<?xml version="1.0"?>
<feed xmlns="http://www.w3.org/2005/Atom" xml:lang="en">
	<id>https://vanipedia.org/w/index.php?action=history&amp;feed=atom&amp;title=HU%2FSB_2.10.45</id>
	<title>HU/SB 2.10.45 - Revision history</title>
	<link rel="self" type="application/atom+xml" href="https://vanipedia.org/w/index.php?action=history&amp;feed=atom&amp;title=HU%2FSB_2.10.45"/>
	<link rel="alternate" type="text/html" href="https://vanipedia.org/w/index.php?title=HU/SB_2.10.45&amp;action=history"/>
	<updated>2026-11-15T19:44:26Z</updated>
	<subtitle>Revision history for this page on the wiki</subtitle>
	<generator>MediaWiki 1.45.3</generator>
	<entry>
		<id>https://vanipedia.org/w/index.php?title=HU/SB_2.10.45&amp;diff=501421&amp;oldid=prev</id>
		<title>Vanibot: Vanibot #0035: BhagChapterDiac - change chapter link to no diacritics form</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://vanipedia.org/w/index.php?title=HU/SB_2.10.45&amp;diff=501421&amp;oldid=prev"/>
		<updated>2020-09-06T12:51:05Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Vanibot #0035: BhagChapterDiac - change chapter link to no diacritics form&lt;/p&gt;
&lt;table style=&quot;background-color: #fff; color: #202122;&quot; data-mw=&quot;interface&quot;&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-marker&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-content&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-marker&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-content&quot; /&gt;
				&lt;tr class=&quot;diff-title&quot; lang=&quot;en&quot;&gt;
				&lt;td colspan=&quot;2&quot; style=&quot;background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;&quot;&gt;← Older revision&lt;/td&gt;
				&lt;td colspan=&quot;2&quot; style=&quot;background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;&quot;&gt;Revision as of 12:51, 6 September 2020&lt;/td&gt;
				&lt;/tr&gt;&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot; id=&quot;mw-diff-left-l1&quot;&gt;Line 1:&lt;/td&gt;
&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot;&gt;Line 1:&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;[[Category:HU/Srímad-Bhágavatam - 2. ének, 10. fejezet|H45]]&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;[[Category:HU/Srímad-Bhágavatam - 2. ének, 10. fejezet|H45]]&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;−&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&amp;lt;div style=&quot;float:left&quot;&amp;gt;&#039;&#039;&#039;[[Hungarian - Srimad-Bhagavatam|Śrīmad-Bhāgavatam]] - [[HU/SB 2|Második Ének]] - [[HU/SB 2.10: A Bhagavatam minden kérdésre | TIZEDIK FEJEZET: A Bhāgavatam minden kérdésre ]]&#039;&#039;&#039;&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&amp;lt;div style=&quot;float:left&quot;&amp;gt;&#039;&#039;&#039;[[Hungarian - Srimad-Bhagavatam|Śrīmad-Bhāgavatam]] - [[HU/SB 2|Második Ének]] - [[HU/SB 2.10: A Bhagavatam minden kérdésre &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;választ ad&lt;/ins&gt;| TIZEDIK FEJEZET: A Bhāgavatam minden kérdésre &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;választ ad&lt;/ins&gt;]]&#039;&#039;&#039;&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&amp;lt;div style=&amp;quot;float:right&amp;quot;&amp;gt;[[File:Go-previous.png|link=HU/SB 2.10.44| SB 2.10.44]] &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[HU/SB 2.10.44|SB 2.10.44]] - [[HU/SB 2.10.46|SB 2.10.46]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; [[File:Go-next.png|link=HU/SB 2.10.46| SB 2.10.46]]&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&amp;lt;div style=&amp;quot;float:right&amp;quot;&amp;gt;[[File:Go-previous.png|link=HU/SB 2.10.44| SB 2.10.44]] &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[HU/SB 2.10.44|SB 2.10.44]] - [[HU/SB 2.10.46|SB 2.10.46]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; [[File:Go-next.png|link=HU/SB 2.10.46| SB 2.10.46]]&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&amp;lt;!-- BEGIN VANISOURCE VERSION PAGE LINK--&amp;gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&amp;lt;!-- BEGIN VANISOURCE VERSION PAGE LINK--&amp;gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot; id=&quot;mw-diff-left-l38&quot;&gt;Line 38:&lt;/td&gt;
&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot;&gt;Line 38:&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&amp;lt;div class=&amp;quot;purport&amp;quot;&amp;gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&amp;lt;div class=&amp;quot;purport&amp;quot;&amp;gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;−&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;Az anyagi világ teremtéséről, fenntartásáról és pusztításáról a Védák így írnak: yato vā imāni bhūtāni jāyante; yena jātāni jīvanti; yat prayanty abhisaṁviśanti, azaz mindent Brahman teremt, a teremtés után mindent Brahman tart fenn, és a megsemmisülés után minden Brahmanba merül. A közönséges materialisták, akik nem rendelkeznek semmiféle tudással Brahmanról, Paramātmāról vagy Bhagavānról, arra a végkövetkeztetésre jutnak, hogy az anyagi megnyilvánulás eredeti oka az anyagi természet. Napjaink tudósai szintén ezt a nézetet osztják, ám a védikus írások mind cáfolják ezt a szemléletmódot. A vedānta filozófia arról beszél, hogy minden teremtés, fenntartás és pusztítás forrása Brahman, a Śrīmad-Bhāgavatam, a vedānta filozófia természetes magyarázata pedig kijelenti: janmādy asya yato ’nvayād itarataś cārtheṣv abhijñaḥ svarāṭ stb.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;Az anyagi világ teremtéséről, fenntartásáról és pusztításáról a Védák így írnak: &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;&#039;&#039;&lt;/ins&gt;yato vā imāni bhūtāni jāyante; yena jātāni jīvanti; yat prayanty abhisaṁviśanti&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;&#039;&#039;&lt;/ins&gt;, azaz mindent Brahman teremt, a teremtés után mindent Brahman tart fenn, és a megsemmisülés után minden Brahmanba merül. A közönséges materialisták, akik nem rendelkeznek semmiféle tudással Brahmanról, Paramātmāról vagy Bhagavānról, arra a végkövetkeztetésre jutnak, hogy az anyagi megnyilvánulás eredeti oka az anyagi természet. Napjaink tudósai szintén ezt a nézetet osztják, ám a védikus írások mind cáfolják ezt a szemléletmódot. A vedānta filozófia arról beszél, hogy minden teremtés, fenntartás és pusztítás forrása Brahman, a Śrīmad-Bhāgavatam, a vedānta filozófia természetes magyarázata pedig kijelenti: &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;&#039;&#039;&lt;/ins&gt;janmādy asya yato ’nvayād itarataś cārtheṣv abhijñaḥ svarāṭ&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;&#039;&#039; ([[HU/SB 1.1.1|SB 1.1.1]]), &lt;/ins&gt;stb.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;A tehetetlen anyag kétségtelenül olyan energia, amely képes arra, hogy valamilyen hatásra reagálva cselekedjen, de nem rendelkezik saját kezdeményezőképességgel. Éppen ezért a janmādy asya aforizmához fűzött magyarázatában a Śrīmad-Bhāgavatam az abhijñaḥ és a svarāt szavakat emeli ki, ami annyit jelent, hogy a Legfelsőbb Brahman nem tétlen anyag    —    a legfelsőbb tudat Ő, aki mindentől független. A tehetetlen anyag tehát nem lehet az anyagi világ teremtésének, fenntartásának és elpusztításának végső oka. Felületesen szemlélve valóban úgy tűnik, hogy az anyagi természet az oka mindezeknek, de ezt az anyagi természetet a legfelsőbb tudatos lény, az Istenség Személyisége hozta működésbe, hogy teremtsen. Ő áll tehát a teremtés, a fenntartás és a pusztítás hátterében. Ezt a Bhagavad-gītā ([[HU/BG 9.10|BG 9.10]]) is megerősíti:&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;A tehetetlen anyag kétségtelenül olyan energia, amely képes arra, hogy valamilyen hatásra reagálva cselekedjen, de nem rendelkezik saját kezdeményezőképességgel. Éppen ezért a janmādy asya aforizmához fűzött magyarázatában a Śrīmad-Bhāgavatam az abhijñaḥ és a svarāt szavakat emeli ki, ami annyit jelent, hogy a Legfelsőbb Brahman nem tétlen anyag    —    a legfelsőbb tudat Ő, aki mindentől független. A tehetetlen anyag tehát nem lehet az anyagi világ teremtésének, fenntartásának és elpusztításának végső oka. Felületesen szemlélve valóban úgy tűnik, hogy az anyagi természet az oka mindezeknek, de ezt az anyagi természetet a legfelsőbb tudatos lény, az Istenség Személyisége hozta működésbe, hogy teremtsen. Ő áll tehát a teremtés, a fenntartás és a pusztítás hátterében. Ezt a Bhagavad-gītā ([[HU/BG 9.10|BG 9.10]]) is megerősíti:&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot; id=&quot;mw-diff-left-l47&quot;&gt;Line 47:&lt;/td&gt;
&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot;&gt;Line 47:&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;:&amp;#039;&amp;#039;jagad viparivartate&amp;#039;&amp;#039;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;:&amp;#039;&amp;#039;jagad viparivartate&amp;#039;&amp;#039;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;−&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;Az anyagi természet az Úr energiáinak egyike, aki az Úr irányítása alatt működhet csupán (adhyakṣeṇa). Az anyagi természet csak akkor léphet működésbe, amikor az Úr ráveti transzcendentális pillantását, ahogy az anya is csak akkor képes méhében egy gyermeknek életet adni, ha az apa kapcsolatba kerül vele. Egy laikusnak úgy tűnhet, hogy a gyermek az anyától születik, a tapasztalt ember azonban tudja, hogy valójában az apa az, aki életet ad a gyermeknek. Az anyagi természet nem függetlenül hozza létre az anyagi világ mozgó és mozdulatlan megnyilvánulásait: csak akkor képes rá, ha előtte kapcsolatban kerül a Legfelsőbb Atyával. Azt a nézetet, amely az anyagi természetet tekinti a teremtés, fenntartás és pusztulás okának, úgy nevezik: „a kecske nyakán lévő bőrlebeny logikája.” Śrīla Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī Caitanya-caritāmṛtája a következőképpen írja le ezt az ajā-gala-stana-nyāya logikát (ahogy azt Ő Isteni Kegyelme Śrī Śrīmad Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī Mahārāja magyarázta): „Az anyagi természetet mint anyagi okot pradhānának, mint ható okot māyānak nevezik. Mivel azonban tétlen anyag, nem a teremtés végső oka.” Kavirāja Gosvāmī kijelenti:&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;Az anyagi természet az Úr energiáinak egyike, aki az Úr irányítása alatt működhet csupán (adhyakṣeṇa). Az anyagi természet csak akkor léphet működésbe, amikor az Úr ráveti transzcendentális pillantását, ahogy az anya is csak akkor képes méhében egy gyermeknek életet adni, ha az apa kapcsolatba kerül vele. Egy laikusnak úgy tűnhet, hogy a gyermek az anyától születik, a tapasztalt ember azonban tudja, hogy valójában az apa az, aki életet ad a gyermeknek. Az anyagi természet nem függetlenül hozza létre az anyagi világ&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;, &lt;/ins&gt;mozgó és mozdulatlan megnyilvánulásait: csak akkor képes rá, ha előtte kapcsolatban kerül a Legfelsőbb Atyával. Azt a nézetet, amely az anyagi természetet tekinti a teremtés, fenntartás és pusztulás okának, úgy nevezik: „a kecske nyakán lévő bőrlebeny logikája.” Śrīla Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī Caitanya-caritāmṛtája a következőképpen írja le ezt az &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;&#039;&#039;&lt;/ins&gt;ajā-gala-stana-nyāya&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;&#039;&#039; &lt;/ins&gt;logikát (ahogy azt Ő Isteni Kegyelme Śrī Śrīmad Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī Mahārāja magyarázta): „Az anyagi természetet mint anyagi okot pradhānának, mint ható okot māyānak nevezik. Mivel azonban tétlen anyag, nem a teremtés végső oka.” Kavirāja Gosvāmī kijelenti:&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;:&amp;#039;&amp;#039;ataeva kṛṣṇa mūla-jagat-kāraṇa&amp;#039;&amp;#039;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;:&amp;#039;&amp;#039;ataeva kṛṣṇa mūla-jagat-kāraṇa&amp;#039;&amp;#039;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;:&amp;#039;&amp;#039;prakṛti    ——    kāraṇa yaiche ajā-gala-stana&amp;#039;&amp;#039;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;:&amp;#039;&amp;#039;prakṛti    ——    kāraṇa yaiche ajā-gala-stana&amp;#039;&amp;#039;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;−&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;:&lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;&#039;&#039;&lt;/del&gt;(Cc. Ādi 5.61)&lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;&#039;&#039;&lt;/del&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;:(Cc. Ādi 5.61)&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;Kāraṇārṇavaśāyī Viṣṇu nem más, mint Kṛṣṇa teljes kiterjedése, ezért Ő az, aki    —    úgymond    —    feltölti az anyagot, hogy az működjön. A feltöltés jó példa ennek szemléltetésére. Egy darab vasról nem mondhatjuk, hogy tűz, de amikor izzani kezd, minden bizonnyal rendelkezik a tűz tulajdonságaival, s ugyanúgy ég. Az anyagot a vasdarabhoz hasonlíthatjuk, melyet Viṣṇu tölt fel, izzít fel legfelsőbb tudatának pillantásával. Csak e feltöltés következtében nyilvánulhat meg az anyag energiája a különféle tettekben és visszahatásokban. Ezért a tétlen anyag nem ható és nem is anyagi oka a kozmikus megnyilvánulásnak. Śrī Kapiladeva azt mondta:&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;Kāraṇārṇavaśāyī Viṣṇu nem más, mint Kṛṣṇa teljes kiterjedése, ezért Ő az, aki    —    úgymond    —    feltölti az anyagot, hogy az működjön. A feltöltés jó példa ennek szemléltetésére. Egy darab vasról nem mondhatjuk, hogy tűz, de amikor izzani kezd, minden bizonnyal rendelkezik a tűz tulajdonságaival, s ugyanúgy ég. Az anyagot a vasdarabhoz hasonlíthatjuk, melyet Viṣṇu tölt fel, izzít fel legfelsőbb tudatának pillantásával. Csak e feltöltés következtében nyilvánulhat meg az anyag energiája a különféle tettekben és visszahatásokban. Ezért a tétlen anyag nem ható és nem is anyagi oka a kozmikus megnyilvánulásnak. Śrī Kapiladeva azt mondta:&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot; id=&quot;mw-diff-left-l59&quot;&gt;Line 59:&lt;/td&gt;
&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot;&gt;Line 59:&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;:&amp;#039;&amp;#039;apy ātmatvenābhimatād&amp;#039;&amp;#039;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;:&amp;#039;&amp;#039;apy ātmatvenābhimatād&amp;#039;&amp;#039;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;:&amp;#039;&amp;#039;yathāgniḥ pṛthag ulmukāt&amp;#039;&amp;#039;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;:&amp;#039;&amp;#039;yathāgniḥ pṛthag ulmukāt&amp;#039;&amp;#039;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;−&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;:&lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;&#039;&#039;&lt;/del&gt;([[HU/SB 3.28.40|SB 3.28.40]])&lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;&#039;&#039;&lt;/del&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;:([[HU/SB 3.28.40|SB 3.28.40]])&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;−&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;A tűz, annak lángja, szikrái és füstje mind egyek, mert a tűz megmarad tűznek, mégis különbözik a lángtól, a láng különbözik a szikráktól, s a szikrák különböznek a füsttől. Mindegyikben    —    a lángokban, a szikrákban és a füstben egyaránt    —    teljességében jelen van a tűz, noha helyzetük egymástól eltérő. A kozmikus megnyilvánulást a füsthöz hasonlíthatjuk, mert amikor az eget elborítja, megannyi formát hoz létre, amelyek vagy emlékeztetnek bennünket az ebben a világban tapasztalt formákra, vagy teljesen különböznek azoktól. A szikrákat az élőlényekhez hasonlíthatjuk, a lángokat pedig az anyagi természethez (pradhāna). Tudnunk kell, hogy mindegyiküknek csupán azért van valamilyen hatása, mert az eredeti tűz tulajdonságait hordozzák magukban. Ezért az anyagi természet, a kozmikus megnyilvánulás és az élőlények nem mások, mint az Úr (a tűz) különféle energiái. Akik az anyagi természetet fogadják el a kozmikus megnyilvánulás eredeti okaként (a prakṛtit, amely a sāṅkhya filozófia szerint a teremtés oka), helytelen végkövetkeztetésre jutottak. Az anyagi természet nem létezik az Úrtól függetlenül. Ezért ha valaki szándékosan megfeledkezik a Legfelsőbb Úrról mint minden ok okáról, az &lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;az &lt;/del&gt;ajā-gala-stana-nyāya logikát követi, vagyis megpróbálja megfejni a kecske nyakán lévő bőrlebenyt. A kecske nyakán található bőrlebeny talán hasonlít a tőgyére, de azzal próbálkozni, hogy tejet fejjünk belőle, ostobaság lenne.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;A tűz, annak lángja, szikrái és füstje mind egyek, mert a tűz megmarad tűznek, mégis különbözik a lángtól, a láng különbözik a szikráktól, s a szikrák különböznek a füsttől. Mindegyikben    —    a lángokban, a szikrákban és a füstben egyaránt    —    teljességében jelen van a tűz, noha helyzetük egymástól eltérő. A kozmikus megnyilvánulást a füsthöz hasonlíthatjuk, mert amikor az eget elborítja, megannyi formát hoz létre, amelyek vagy emlékeztetnek bennünket az ebben a világban tapasztalt formákra, vagy teljesen különböznek azoktól. A szikrákat az élőlényekhez hasonlíthatjuk, a lángokat pedig az anyagi természethez (pradhāna). Tudnunk kell, hogy mindegyiküknek csupán azért van valamilyen hatása, mert az eredeti tűz tulajdonságait hordozzák magukban. Ezért az anyagi természet, a kozmikus megnyilvánulás és az élőlények nem mások, mint az Úr (a tűz) különféle energiái. Akik az anyagi természetet fogadják el a kozmikus megnyilvánulás eredeti okaként (a prakṛtit, amely a sāṅkhya filozófia szerint a teremtés oka), helytelen végkövetkeztetésre jutottak. Az anyagi természet nem létezik az Úrtól függetlenül. Ezért ha valaki szándékosan megfeledkezik a Legfelsőbb Úrról&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;, &lt;/ins&gt;mint minden ok okáról, &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;ő &lt;/ins&gt;az &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;&#039;&#039;&lt;/ins&gt;ajā-gala-stana-nyāya&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;&#039;&#039; &lt;/ins&gt;logikát követi, vagyis megpróbálja megfejni a kecske nyakán lévő bőrlebenyt. A kecske nyakán található bőrlebeny talán hasonlít a tőgyére, de azzal próbálkozni, hogy tejet fejjünk belőle, ostobaság lenne.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;

&lt;!-- diff cache key vanipedia-vanipedia_:diff:1.41:old-428242:rev-501421:php=table --&gt;
&lt;/table&gt;</summary>
		<author><name>Vanibot</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://vanipedia.org/w/index.php?title=HU/SB_2.10.45&amp;diff=428242&amp;oldid=prev</id>
		<title>Aditya: Srimad-Bhagavatam Compile Form edit</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://vanipedia.org/w/index.php?title=HU/SB_2.10.45&amp;diff=428242&amp;oldid=prev"/>
		<updated>2019-02-23T10:44:51Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Srimad-Bhagavatam Compile Form edit&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;&lt;b&gt;New page&lt;/b&gt;&lt;/p&gt;&lt;div&gt;[[Category:HU/Srímad-Bhágavatam - 2. ének, 10. fejezet|H45]]&lt;br /&gt;
&amp;lt;div style=&amp;quot;float:left&amp;quot;&amp;gt;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Hungarian - Srimad-Bhagavatam|Śrīmad-Bhāgavatam]] - [[HU/SB 2|Második Ének]] - [[HU/SB 2.10: A Bhagavatam minden kérdésre | TIZEDIK FEJEZET: A Bhāgavatam minden kérdésre ]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;div style=&amp;quot;float:right&amp;quot;&amp;gt;[[File:Go-previous.png|link=HU/SB 2.10.44| SB 2.10.44]] &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[HU/SB 2.10.44|SB 2.10.44]] - [[HU/SB 2.10.46|SB 2.10.46]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; [[File:Go-next.png|link=HU/SB 2.10.46| SB 2.10.46]]&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;!-- BEGIN VANISOURCE VERSION PAGE LINK--&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;div style=&amp;quot;clear:both;&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;div class=&amp;quot;center&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;big&amp;gt;[[Vanisource:SB 2.10.45|Click here for English]]&amp;lt;/big&amp;gt;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
----&lt;br /&gt;
&amp;lt;!-- END VANISOURCE VERSION PAGE LINK--&amp;gt;&lt;br /&gt;
{{RandomImage|Hungarian}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== 45. VERS ====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div class=&amp;quot;verse&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
:nāsya karmaṇi janmādau&lt;br /&gt;
:parasyānuvidhīyate&lt;br /&gt;
:kartṛtva-pratiṣedhārthaṁ&lt;br /&gt;
:māyayāropitaṁ hi tat&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== SZAVANKÉNTI FORDÍTÁS ====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div class=&amp;quot;synonyms&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;na&amp;#039;&amp;#039;—soha; &amp;#039;&amp;#039;asya&amp;#039;&amp;#039;—a teremtésnek; &amp;#039;&amp;#039;karmaṇi&amp;#039;&amp;#039;—kérdésében; &amp;#039;&amp;#039;janma-ādau&amp;#039;&amp;#039;—teremtés és pusztítás; &amp;#039;&amp;#039;parasya&amp;#039;&amp;#039;—a Legfelsőbbnek; &amp;#039;&amp;#039;anuvidhīyate&amp;#039;&amp;#039;—így írnak róla; &amp;#039;&amp;#039;kartṛtva&amp;#039;&amp;#039;—teremt; &amp;#039;&amp;#039;pratiṣedha-artham&amp;#039;&amp;#039;—semlegesít; &amp;#039;&amp;#039;māyayā&amp;#039;&amp;#039;—a külső energia által; &amp;#039;&amp;#039;āropitam&amp;#039;&amp;#039;—megnyilvánult; &amp;#039;&amp;#039;hi&amp;#039;&amp;#039;—hogy; &amp;#039;&amp;#039;tat&amp;#039;&amp;#039;—a teremtő.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== FORDÍTÁS ====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div class=&amp;quot;translation&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
Az Úr nem közvetlenül végzi az anyagi világ teremtését és pusztítását. Amikor a Védák az Ő közvetlen beavatkozásáról írnak, csak azért teszik, hogy szembeszálljanak azzal a gondolattal, miszerint az anyagi természet a teremtő.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== MAGYARÁZAT ====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div class=&amp;quot;purport&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
Az anyagi világ teremtéséről, fenntartásáról és pusztításáról a Védák így írnak: yato vā imāni bhūtāni jāyante; yena jātāni jīvanti; yat prayanty abhisaṁviśanti, azaz mindent Brahman teremt, a teremtés után mindent Brahman tart fenn, és a megsemmisülés után minden Brahmanba merül. A közönséges materialisták, akik nem rendelkeznek semmiféle tudással Brahmanról, Paramātmāról vagy Bhagavānról, arra a végkövetkeztetésre jutnak, hogy az anyagi megnyilvánulás eredeti oka az anyagi természet. Napjaink tudósai szintén ezt a nézetet osztják, ám a védikus írások mind cáfolják ezt a szemléletmódot. A vedānta filozófia arról beszél, hogy minden teremtés, fenntartás és pusztítás forrása Brahman, a Śrīmad-Bhāgavatam, a vedānta filozófia természetes magyarázata pedig kijelenti: janmādy asya yato ’nvayād itarataś cārtheṣv abhijñaḥ svarāṭ stb.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
A tehetetlen anyag kétségtelenül olyan energia, amely képes arra, hogy valamilyen hatásra reagálva cselekedjen, de nem rendelkezik saját kezdeményezőképességgel. Éppen ezért a janmādy asya aforizmához fűzött magyarázatában a Śrīmad-Bhāgavatam az abhijñaḥ és a svarāt szavakat emeli ki, ami annyit jelent, hogy a Legfelsőbb Brahman nem tétlen anyag    —    a legfelsőbb tudat Ő, aki mindentől független. A tehetetlen anyag tehát nem lehet az anyagi világ teremtésének, fenntartásának és elpusztításának végső oka. Felületesen szemlélve valóban úgy tűnik, hogy az anyagi természet az oka mindezeknek, de ezt az anyagi természetet a legfelsőbb tudatos lény, az Istenség Személyisége hozta működésbe, hogy teremtsen. Ő áll tehát a teremtés, a fenntartás és a pusztítás hátterében. Ezt a Bhagavad-gītā ([[HU/BG 9.10|BG 9.10]]) is megerősíti:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:&amp;#039;&amp;#039;mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
:&amp;#039;&amp;#039;sūyate sa-carācaram&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
:&amp;#039;&amp;#039;hetunānena kaunteya&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
:&amp;#039;&amp;#039;jagad viparivartate&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Az anyagi természet az Úr energiáinak egyike, aki az Úr irányítása alatt működhet csupán (adhyakṣeṇa). Az anyagi természet csak akkor léphet működésbe, amikor az Úr ráveti transzcendentális pillantását, ahogy az anya is csak akkor képes méhében egy gyermeknek életet adni, ha az apa kapcsolatba kerül vele. Egy laikusnak úgy tűnhet, hogy a gyermek az anyától születik, a tapasztalt ember azonban tudja, hogy valójában az apa az, aki életet ad a gyermeknek. Az anyagi természet nem függetlenül hozza létre az anyagi világ mozgó és mozdulatlan megnyilvánulásait: csak akkor képes rá, ha előtte kapcsolatban kerül a Legfelsőbb Atyával. Azt a nézetet, amely az anyagi természetet tekinti a teremtés, fenntartás és pusztulás okának, úgy nevezik: „a kecske nyakán lévő bőrlebeny logikája.” Śrīla Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī Caitanya-caritāmṛtája a következőképpen írja le ezt az ajā-gala-stana-nyāya logikát (ahogy azt Ő Isteni Kegyelme Śrī Śrīmad Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī Mahārāja magyarázta): „Az anyagi természetet mint anyagi okot pradhānának, mint ható okot māyānak nevezik. Mivel azonban tétlen anyag, nem a teremtés végső oka.” Kavirāja Gosvāmī kijelenti:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:&amp;#039;&amp;#039;ataeva kṛṣṇa mūla-jagat-kāraṇa&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
:&amp;#039;&amp;#039;prakṛti    ——    kāraṇa yaiche ajā-gala-stana&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
:&amp;#039;&amp;#039;(Cc. Ādi 5.61)&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Kāraṇārṇavaśāyī Viṣṇu nem más, mint Kṛṣṇa teljes kiterjedése, ezért Ő az, aki    —    úgymond    —    feltölti az anyagot, hogy az működjön. A feltöltés jó példa ennek szemléltetésére. Egy darab vasról nem mondhatjuk, hogy tűz, de amikor izzani kezd, minden bizonnyal rendelkezik a tűz tulajdonságaival, s ugyanúgy ég. Az anyagot a vasdarabhoz hasonlíthatjuk, melyet Viṣṇu tölt fel, izzít fel legfelsőbb tudatának pillantásával. Csak e feltöltés következtében nyilvánulhat meg az anyag energiája a különféle tettekben és visszahatásokban. Ezért a tétlen anyag nem ható és nem is anyagi oka a kozmikus megnyilvánulásnak. Śrī Kapiladeva azt mondta:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:&amp;#039;&amp;#039;yatholmukād visphuliṅgād&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
:&amp;#039;&amp;#039;dhūmād vāpi sva-sambhavāt&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
:&amp;#039;&amp;#039;apy ātmatvenābhimatād&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
:&amp;#039;&amp;#039;yathāgniḥ pṛthag ulmukāt&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
:&amp;#039;&amp;#039;([[HU/SB 3.28.40|SB 3.28.40]])&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
A tűz, annak lángja, szikrái és füstje mind egyek, mert a tűz megmarad tűznek, mégis különbözik a lángtól, a láng különbözik a szikráktól, s a szikrák különböznek a füsttől. Mindegyikben    —    a lángokban, a szikrákban és a füstben egyaránt    —    teljességében jelen van a tűz, noha helyzetük egymástól eltérő. A kozmikus megnyilvánulást a füsthöz hasonlíthatjuk, mert amikor az eget elborítja, megannyi formát hoz létre, amelyek vagy emlékeztetnek bennünket az ebben a világban tapasztalt formákra, vagy teljesen különböznek azoktól. A szikrákat az élőlényekhez hasonlíthatjuk, a lángokat pedig az anyagi természethez (pradhāna). Tudnunk kell, hogy mindegyiküknek csupán azért van valamilyen hatása, mert az eredeti tűz tulajdonságait hordozzák magukban. Ezért az anyagi természet, a kozmikus megnyilvánulás és az élőlények nem mások, mint az Úr (a tűz) különféle energiái. Akik az anyagi természetet fogadják el a kozmikus megnyilvánulás eredeti okaként (a prakṛtit, amely a sāṅkhya filozófia szerint a teremtés oka), helytelen végkövetkeztetésre jutottak. Az anyagi természet nem létezik az Úrtól függetlenül. Ezért ha valaki szándékosan megfeledkezik a Legfelsőbb Úrról mint minden ok okáról, az az ajā-gala-stana-nyāya logikát követi, vagyis megpróbálja megfejni a kecske nyakán lévő bőrlebenyt. A kecske nyakán található bőrlebeny talán hasonlít a tőgyére, de azzal próbálkozni, hogy tejet fejjünk belőle, ostobaság lenne.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div style=&amp;quot;float:right&amp;quot;&amp;gt;[[File:Go-previous.png|link=HU/SB 2.10.44| SB 2.10.44]] &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[HU/SB 2.10.44|SB 2.10.44]] - [[HU/SB 2.10.46|SB 2.10.46]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; [[File:Go-next.png|link=HU/SB 2.10.46| SB 2.10.46]]&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
__NOTOC__&lt;br /&gt;
__NOEDITSECTION__&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Aditya</name></author>
	</entry>
</feed>