<?xml version="1.0"?>
<feed xmlns="http://www.w3.org/2005/Atom" xml:lang="en">
	<id>https://vanipedia.org/w/index.php?action=history&amp;feed=atom&amp;title=HU%2FSB_2.1.25</id>
	<title>HU/SB 2.1.25 - Revision history</title>
	<link rel="self" type="application/atom+xml" href="https://vanipedia.org/w/index.php?action=history&amp;feed=atom&amp;title=HU%2FSB_2.1.25"/>
	<link rel="alternate" type="text/html" href="https://vanipedia.org/w/index.php?title=HU/SB_2.1.25&amp;action=history"/>
	<updated>2026-11-15T20:34:17Z</updated>
	<subtitle>Revision history for this page on the wiki</subtitle>
	<generator>MediaWiki 1.45.3</generator>
	<entry>
		<id>https://vanipedia.org/w/index.php?title=HU/SB_2.1.25&amp;diff=434204&amp;oldid=prev</id>
		<title>TattvaDarsana at 11:04, 17 March 2019</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://vanipedia.org/w/index.php?title=HU/SB_2.1.25&amp;diff=434204&amp;oldid=prev"/>
		<updated>2019-03-17T11:04:20Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;&lt;/p&gt;
&lt;table style=&quot;background-color: #fff; color: #202122;&quot; data-mw=&quot;interface&quot;&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-marker&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-content&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-marker&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-content&quot; /&gt;
				&lt;tr class=&quot;diff-title&quot; lang=&quot;en&quot;&gt;
				&lt;td colspan=&quot;2&quot; style=&quot;background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;&quot;&gt;← Older revision&lt;/td&gt;
				&lt;td colspan=&quot;2&quot; style=&quot;background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;&quot;&gt;Revision as of 11:04, 17 March 2019&lt;/td&gt;
				&lt;/tr&gt;&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot; id=&quot;mw-diff-left-l24&quot;&gt;Line 24:&lt;/td&gt;
&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot;&gt;Line 24:&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&amp;lt;div class=&amp;quot;synonyms&amp;quot;&amp;gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&amp;lt;div class=&amp;quot;synonyms&amp;quot;&amp;gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;−&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&#039;&#039;aṇḍa-kośe&#039;&#039;—az univerzum kagylójában; &#039;&#039;śarīre&#039;&#039;—a testében; &#039;&#039;asmin&#039;&#039;—ez; &#039;&#039;sapta&#039;&#039;—hétszeres; &#039;&#039;āvaraṇa&#039;&#039;—fedőrétegek; &#039;&#039;saṁyute&#039;&#039;—így téve; &#039;&#039;vairājaḥ&#039;&#039;—a gigantikus, &lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;univerzális&lt;/del&gt;; &#039;&#039;puruṣaḥ&#039;&#039;—az Úr formája; &#039;&#039;yaḥ&#039;&#039;—az; &#039;&#039;asau&#039;&#039;—Ő; &#039;&#039;bhagavān&#039;&#039;—az Istenség Személyisége; &#039;&#039;dhāraṇā&#039;&#039;—felfogás; &#039;&#039;āśrayaḥ&#039;&#039;—tárgya.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&#039;&#039;aṇḍa-kośe&#039;&#039;—az univerzum kagylójában; &#039;&#039;śarīre&#039;&#039;—a testében; &#039;&#039;asmin&#039;&#039;—ez; &#039;&#039;sapta&#039;&#039;—hétszeres; &#039;&#039;āvaraṇa&#039;&#039;—fedőrétegek; &#039;&#039;saṁyute&#039;&#039;—így téve; &#039;&#039;vairājaḥ&#039;&#039;—a gigantikus, &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;kozmikus&lt;/ins&gt;; &#039;&#039;puruṣaḥ&#039;&#039;—az Úr formája; &#039;&#039;yaḥ&#039;&#039;—az; &#039;&#039;asau&#039;&#039;—Ő; &#039;&#039;bhagavān&#039;&#039;—az Istenség Személyisége; &#039;&#039;dhāraṇā&#039;&#039;—felfogás; &#039;&#039;āśrayaḥ&#039;&#039;—tárgya.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot; id=&quot;mw-diff-left-l31&quot;&gt;Line 31:&lt;/td&gt;
&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot;&gt;Line 31:&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&amp;lt;div class=&amp;quot;translation&amp;quot;&amp;gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&amp;lt;div class=&amp;quot;translation&amp;quot;&amp;gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;−&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;A virāṭ felfogás tárgya nem más, mint az Istenség Személyiségének gigantikus &lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;univerzális &lt;/del&gt;formája az univerzum kagylójának testében, amelyet az anyagi elemek hét rétege borít.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;A virāṭ felfogás tárgya nem más, mint az Istenség Személyiségének gigantikus &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;kozmikus &lt;/ins&gt;formája az univerzum kagylójának testében, amelyet az anyagi elemek hét rétege borít.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot; id=&quot;mw-diff-left-l38&quot;&gt;Line 38:&lt;/td&gt;
&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot;&gt;Line 38:&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&amp;lt;div class=&amp;quot;purport&amp;quot;&amp;gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&amp;lt;div class=&amp;quot;purport&amp;quot;&amp;gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;−&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;Az Úrnak egyidejűleg sok formája van, és mindegyikük azonos az Úr Śrī Kṛṣṇa eredeti formájával. A Bhagavad-gītā bizonyítja, hogy az Úr eredeti, transzcendentális és örök formája Śrī Kṛṣṇa, az Istenség Abszolút Személyisége, de felfoghatatlan belső energiája, az ātma-māyā segítségével egyidejűleg sokféle formában és inkarnációban terjesztheti ki Magát, anélkül hogy veszítene energiája teljességéből. Az Úr teljes, és bár számtalan teljes forma árad ki Belőle, mégis teljes marad, anélkül hogy csökkenne. Ilyen az Úr lelki, azaz belső energiája. A Bhagavad-gītā tizenegyedik fejezetében az Istenség Személyisége, az Úr Kṛṣṇa megmutatta virāṭ-rūpáját, hogy meggyőzze az emberek kevésbé intelligens rétegét, akik nem tudják felfogni, hogy az emberi lényként megjelenő Úr ténylegesen rendelkezik energiával ahhoz, hogy a Legfelsőbb Abszolút Személyiségnek tartsa Magát, akinek nem lehet vetélytársa, és akinél senki sem lehet felsőbbrendű. A materialista emberek tökéletlenül bár, de gondolkodhatnak a hatalmas &lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;univerzális &lt;/del&gt;űrről, amely számtalan, a naphoz hasonlóan hatalmas bolygót foglal magában. Csak az eget látják maguk fölött körös-körül, s mit sem tudnak arról, hogy ezt az univerzumot    —    száz és száz, ezer és ezer más univerzumhoz hasonlóan    —    a hétszeres anyagi réteg, a víz, a tűz, a levegő, az ég, az ego, a numenon és az anyagi természet fedi be, s mint egy nagy, felfújt és letakart labda lebeg az Okozati-óceán vizén, ahol az Úr mint Mahā-Viṣṇu fekszik. Minden egyes univerzum magja Mahā-Viṣṇu kilégzéséből származik, aki nem más, mint az Úr részleges kiterjedésének egy része, hatalmas belégzésekor pedig az univerzumok    —    amelyeken a Brahmāk uralkodnak    —    mind eltűnnek. Így jönnek létre és pusztulnak el az anyagi világok az Úr legfelsőbb akarata szerint. A szerencsétlen, csekély értelmű materialisták láthatják, mennyire ostobák, amikor egy jelentéktelen teremtményről egy haldokló ember állítására támaszkodva azt állítják, hogy az Úrral egyenértékű inkarnáció. A virāṭ-rūpát kifejezetten azért nyilvánította ki az Úr, hogy megtanítsa ezeknek az ostoba embereknek: csak azt fogadhatják el Isten inkarnációjaként, aki képes megmutatni ezt a virāṭ-rūpát, ahogyan az Úr Kṛṣṇa tette. Egy materialista rögzítheti az elméjét az Úr gigantikus virāṭ-formájára a saját érdekében, Śukadeva Gosvāmī javaslatára, de vigyáznia kell, nehogy félrevezessék a csalók, akik magukat az Úr Kṛṣṇával azonos személynek kiáltják ki, de nem képesek úgy cselekedni, mint Ő, vagyis nem képesek kinyilvánítani az egész univerzumot magában foglaló virāṭ-rūpát.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;Az Úrnak egyidejűleg sok formája van, és mindegyikük azonos az Úr Śrī Kṛṣṇa eredeti formájával. A Bhagavad-gītā bizonyítja, hogy az Úr eredeti, transzcendentális és örök formája Śrī Kṛṣṇa, az Istenség Abszolút Személyisége, de felfoghatatlan belső energiája, az ātma-māyā segítségével egyidejűleg sokféle formában és inkarnációban terjesztheti ki Magát, anélkül hogy veszítene energiája teljességéből. Az Úr teljes, és bár számtalan teljes forma árad ki Belőle, mégis teljes marad, anélkül hogy csökkenne. Ilyen az Úr lelki, azaz belső energiája. A Bhagavad-gītā &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;[[HU/BG 11|&lt;/ins&gt;tizenegyedik fejezetében&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;]] &lt;/ins&gt;az Istenség Személyisége, az Úr Kṛṣṇa megmutatta virāṭ-rūpáját, hogy meggyőzze az emberek kevésbé intelligens rétegét, akik nem tudják felfogni, hogy az emberi lényként megjelenő Úr ténylegesen rendelkezik energiával ahhoz, hogy a Legfelsőbb Abszolút Személyiségnek tartsa Magát, akinek nem lehet vetélytársa, és akinél senki sem lehet felsőbbrendű. A materialista emberek tökéletlenül bár, de gondolkodhatnak a hatalmas &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;kozmikus &lt;/ins&gt;űrről, amely számtalan, a naphoz hasonlóan hatalmas bolygót foglal magában. Csak az eget látják maguk fölött körös-körül, s mit sem tudnak arról, hogy ezt az univerzumot    —    száz és száz, ezer és ezer más univerzumhoz hasonlóan    —    a hétszeres anyagi réteg, a víz, a tűz, a levegő, az ég, az ego, a numenon és az anyagi természet fedi be, s mint egy nagy, felfújt és letakart labda lebeg az Okozati-óceán vizén, ahol az Úr mint Mahā-Viṣṇu fekszik. Minden egyes univerzum magja Mahā-Viṣṇu kilégzéséből származik, aki nem más, mint az Úr részleges kiterjedésének egy része, hatalmas belégzésekor pedig az univerzumok    —    amelyeken a Brahmāk uralkodnak    —    mind eltűnnek. Így jönnek létre és pusztulnak el az anyagi világok az Úr legfelsőbb akarata szerint. A szerencsétlen, csekély értelmű materialisták láthatják, mennyire ostobák, amikor egy jelentéktelen teremtményről egy haldokló ember állítására támaszkodva azt állítják, hogy az Úrral egyenértékű inkarnáció. A virāṭ-rūpát kifejezetten azért nyilvánította ki az Úr, hogy megtanítsa ezeknek az ostoba embereknek: csak azt fogadhatják el Isten inkarnációjaként, aki képes megmutatni ezt a virāṭ-rūpát, ahogyan az Úr Kṛṣṇa tette. Egy materialista rögzítheti az elméjét az Úr gigantikus virāṭ-formájára a saját érdekében, Śukadeva Gosvāmī javaslatára, de vigyáznia kell, nehogy félrevezessék a csalók, akik magukat az Úr Kṛṣṇával azonos személynek kiáltják ki, de nem képesek úgy cselekedni, mint Ő, vagyis nem képesek kinyilvánítani az egész univerzumot magában foglaló virāṭ-rūpát.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;

&lt;!-- diff cache key vanipedia-vanipedia_:diff:1.41:old-423923:rev-434204:php=table --&gt;
&lt;/table&gt;</summary>
		<author><name>TattvaDarsana</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://vanipedia.org/w/index.php?title=HU/SB_2.1.25&amp;diff=423923&amp;oldid=prev</id>
		<title>Aditya: Srimad-Bhagavatam Compile Form edit</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://vanipedia.org/w/index.php?title=HU/SB_2.1.25&amp;diff=423923&amp;oldid=prev"/>
		<updated>2019-02-03T13:09:54Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Srimad-Bhagavatam Compile Form edit&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;&lt;b&gt;New page&lt;/b&gt;&lt;/p&gt;&lt;div&gt;[[Category:HU/Srímad-Bhágavatam - 2. ének, 1. fejezet|H25]]&lt;br /&gt;
&amp;lt;div style=&amp;quot;float:left&amp;quot;&amp;gt;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Hungarian - Srimad-Bhagavatam|Śrīmad-Bhāgavatam]] - [[HU/SB 2|Második Ének]] - [[HU/SB 2.1: Az első lépés Isten megismerésének útján| ELSŐ FEJEZET: Az első lépés Isten megismerésének útján]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;div style=&amp;quot;float:right&amp;quot;&amp;gt;[[File:Go-previous.png|link=HU/SB 2.1.24| SB 2.1.24]] &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[HU/SB 2.1.24|SB 2.1.24]] - [[HU/SB 2.1.26|SB 2.1.26]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; [[File:Go-next.png|link=HU/SB 2.1.26| SB 2.1.26]]&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;!-- BEGIN VANISOURCE VERSION PAGE LINK--&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;div style=&amp;quot;clear:both;&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;div class=&amp;quot;center&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;big&amp;gt;[[Vanisource:SB 2.1.25|Click here for English]]&amp;lt;/big&amp;gt;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
----&lt;br /&gt;
&amp;lt;!-- END VANISOURCE VERSION PAGE LINK--&amp;gt;&lt;br /&gt;
{{RandomImage|Hungarian}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== 25. VERS ====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div class=&amp;quot;verse&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
:aṇḍa-kośe śarīre ’smin&lt;br /&gt;
:saptāvaraṇa-saṁyute&lt;br /&gt;
:vairājaḥ puruṣo yo ’sau&lt;br /&gt;
:bhagavān dhāraṇāśrayaḥ&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== SZAVANKÉNTI FORDÍTÁS ====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div class=&amp;quot;synonyms&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;aṇḍa-kośe&amp;#039;&amp;#039;—az univerzum kagylójában; &amp;#039;&amp;#039;śarīre&amp;#039;&amp;#039;—a testében; &amp;#039;&amp;#039;asmin&amp;#039;&amp;#039;—ez; &amp;#039;&amp;#039;sapta&amp;#039;&amp;#039;—hétszeres; &amp;#039;&amp;#039;āvaraṇa&amp;#039;&amp;#039;—fedőrétegek; &amp;#039;&amp;#039;saṁyute&amp;#039;&amp;#039;—így téve; &amp;#039;&amp;#039;vairājaḥ&amp;#039;&amp;#039;—a gigantikus, univerzális; &amp;#039;&amp;#039;puruṣaḥ&amp;#039;&amp;#039;—az Úr formája; &amp;#039;&amp;#039;yaḥ&amp;#039;&amp;#039;—az; &amp;#039;&amp;#039;asau&amp;#039;&amp;#039;—Ő; &amp;#039;&amp;#039;bhagavān&amp;#039;&amp;#039;—az Istenség Személyisége; &amp;#039;&amp;#039;dhāraṇā&amp;#039;&amp;#039;—felfogás; &amp;#039;&amp;#039;āśrayaḥ&amp;#039;&amp;#039;—tárgya.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== FORDÍTÁS ====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div class=&amp;quot;translation&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
A virāṭ felfogás tárgya nem más, mint az Istenség Személyiségének gigantikus univerzális formája az univerzum kagylójának testében, amelyet az anyagi elemek hét rétege borít.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== MAGYARÁZAT ====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div class=&amp;quot;purport&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
Az Úrnak egyidejűleg sok formája van, és mindegyikük azonos az Úr Śrī Kṛṣṇa eredeti formájával. A Bhagavad-gītā bizonyítja, hogy az Úr eredeti, transzcendentális és örök formája Śrī Kṛṣṇa, az Istenség Abszolút Személyisége, de felfoghatatlan belső energiája, az ātma-māyā segítségével egyidejűleg sokféle formában és inkarnációban terjesztheti ki Magát, anélkül hogy veszítene energiája teljességéből. Az Úr teljes, és bár számtalan teljes forma árad ki Belőle, mégis teljes marad, anélkül hogy csökkenne. Ilyen az Úr lelki, azaz belső energiája. A Bhagavad-gītā tizenegyedik fejezetében az Istenség Személyisége, az Úr Kṛṣṇa megmutatta virāṭ-rūpáját, hogy meggyőzze az emberek kevésbé intelligens rétegét, akik nem tudják felfogni, hogy az emberi lényként megjelenő Úr ténylegesen rendelkezik energiával ahhoz, hogy a Legfelsőbb Abszolút Személyiségnek tartsa Magát, akinek nem lehet vetélytársa, és akinél senki sem lehet felsőbbrendű. A materialista emberek tökéletlenül bár, de gondolkodhatnak a hatalmas univerzális űrről, amely számtalan, a naphoz hasonlóan hatalmas bolygót foglal magában. Csak az eget látják maguk fölött körös-körül, s mit sem tudnak arról, hogy ezt az univerzumot    —    száz és száz, ezer és ezer más univerzumhoz hasonlóan    —    a hétszeres anyagi réteg, a víz, a tűz, a levegő, az ég, az ego, a numenon és az anyagi természet fedi be, s mint egy nagy, felfújt és letakart labda lebeg az Okozati-óceán vizén, ahol az Úr mint Mahā-Viṣṇu fekszik. Minden egyes univerzum magja Mahā-Viṣṇu kilégzéséből származik, aki nem más, mint az Úr részleges kiterjedésének egy része, hatalmas belégzésekor pedig az univerzumok    —    amelyeken a Brahmāk uralkodnak    —    mind eltűnnek. Így jönnek létre és pusztulnak el az anyagi világok az Úr legfelsőbb akarata szerint. A szerencsétlen, csekély értelmű materialisták láthatják, mennyire ostobák, amikor egy jelentéktelen teremtményről egy haldokló ember állítására támaszkodva azt állítják, hogy az Úrral egyenértékű inkarnáció. A virāṭ-rūpát kifejezetten azért nyilvánította ki az Úr, hogy megtanítsa ezeknek az ostoba embereknek: csak azt fogadhatják el Isten inkarnációjaként, aki képes megmutatni ezt a virāṭ-rūpát, ahogyan az Úr Kṛṣṇa tette. Egy materialista rögzítheti az elméjét az Úr gigantikus virāṭ-formájára a saját érdekében, Śukadeva Gosvāmī javaslatára, de vigyáznia kell, nehogy félrevezessék a csalók, akik magukat az Úr Kṛṣṇával azonos személynek kiáltják ki, de nem képesek úgy cselekedni, mint Ő, vagyis nem képesek kinyilvánítani az egész univerzumot magában foglaló virāṭ-rūpát.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div style=&amp;quot;float:right&amp;quot;&amp;gt;[[File:Go-previous.png|link=HU/SB 2.1.24| SB 2.1.24]] &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[HU/SB 2.1.24|SB 2.1.24]] - [[HU/SB 2.1.26|SB 2.1.26]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; [[File:Go-next.png|link=HU/SB 2.1.26| SB 2.1.26]]&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
__NOTOC__&lt;br /&gt;
__NOEDITSECTION__&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Aditya</name></author>
	</entry>
</feed>