<?xml version="1.0"?>
<feed xmlns="http://www.w3.org/2005/Atom" xml:lang="en">
	<id>https://vanipedia.org/w/index.php?action=history&amp;feed=atom&amp;title=HU%2FSB_2.1.17</id>
	<title>HU/SB 2.1.17 - Revision history</title>
	<link rel="self" type="application/atom+xml" href="https://vanipedia.org/w/index.php?action=history&amp;feed=atom&amp;title=HU%2FSB_2.1.17"/>
	<link rel="alternate" type="text/html" href="https://vanipedia.org/w/index.php?title=HU/SB_2.1.17&amp;action=history"/>
	<updated>2026-11-15T20:59:52Z</updated>
	<subtitle>Revision history for this page on the wiki</subtitle>
	<generator>MediaWiki 1.45.3</generator>
	<entry>
		<id>https://vanipedia.org/w/index.php?title=HU/SB_2.1.17&amp;diff=434219&amp;oldid=prev</id>
		<title>TattvaDarsana at 11:15, 17 March 2019</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://vanipedia.org/w/index.php?title=HU/SB_2.1.17&amp;diff=434219&amp;oldid=prev"/>
		<updated>2019-03-17T11:15:37Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;&lt;/p&gt;
&lt;table style=&quot;background-color: #fff; color: #202122;&quot; data-mw=&quot;interface&quot;&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-marker&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-content&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-marker&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-content&quot; /&gt;
				&lt;tr class=&quot;diff-title&quot; lang=&quot;en&quot;&gt;
				&lt;td colspan=&quot;2&quot; style=&quot;background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;&quot;&gt;← Older revision&lt;/td&gt;
				&lt;td colspan=&quot;2&quot; style=&quot;background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;&quot;&gt;Revision as of 11:15, 17 March 2019&lt;/td&gt;
				&lt;/tr&gt;&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot; id=&quot;mw-diff-left-l38&quot;&gt;Line 38:&lt;/td&gt;
&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot;&gt;Line 38:&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&amp;lt;div class=&amp;quot;purport&amp;quot;&amp;gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&amp;lt;div class=&amp;quot;purport&amp;quot;&amp;gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;−&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;Az oṁkāra vagy praṇava a transzcendentális megvalósítás magva, melyet három transzcendentális hang alkot: a-u-m. Ha ezt elménkben zengjük a légzési folyamat gyakorlása mellett, amely a transzba merülés transzcendentális, ám mechanikus eszköze a nagy misztikusok tapasztalata szerint, képesek leszünk az anyagban elmerült elmén uralkodni. Így lehet az elme gondolkodásmódját megváltoztatnunk. Az elmét nem megölni kell. Az elmét vagy a vágyakat nem lehet megállítani, de ahhoz, hogy vágy ébredjen bennünk arra, hogy az elme a lelki megvalósítás érdekében cselekedjen, minőségében kell változtatnunk azon, amivel az elme foglalkozik. Az elme az aktív érzékelő szervek központja, és ezért ha a gondolkodás, érzés és akarat minőségét megváltoztatjuk, akkor természetszerűleg a cselekvő érzékekkel végzett tettek minősége is megváltozik. Az oṁkāra minden transzcendentális hang magva. Csupán a transzcendentális hang változtathatja meg az elme és az érzékek vágyát    —    még egy tébolyult ember is meggyógyulhat a segítségével. A Bhagavad-gītā a praṇavát (oṁkārát) a Legfelsőbb Abszolút Igazság közvetlen hang-képviselőjének fogadta el. Aki nem képes közvetlenül az Úr szent nevét énekelni, ahogyan azt korábban javasoltuk, könnyűszerrel vibrálhatja a praṇavát (oṁkārát). Ez az oṁkāra egy megszólítási forma, amely azt jelenti: &lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;„Óh&lt;/del&gt;, Uram!”    —    ahogyan az oṁ hari om azt jelenti: &lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;„Óh&lt;/del&gt;, Uram, Istenség Legfelsőbb Személyisége!” Már elmagyaráztuk korábban, hogy az Úr szent neve azonos Magával az Úrral. Az oṁkāra szintén nem különbözik az Úrtól. Akik azonban tökéletlen érzékeik miatt képtelenek felismerni az Úr transzcendentális személyes formáját vagy nevét (más szóval a kezdők), azok azt tanulják meg, hogyan gyakorolják az önmegvalósítást a légzési folyamat szabályozásának mechanikus folyamatával és ezzel egy időben az elmében a praṇava (oṁkāra) ismétlésével. Ahogyan már többször kifejtettük, az Istenség Személyisége transzcendentális nevét, formáját, tulajdonságait, kedvteléseit stb. nem érthetjük meg jelenlegi anyagi érzékeink segítségével, ezért fontos, hogy az elmén, az érzékek működésének központján keresztül induljon el ez a transzcendentális megvalósítás. A bhakták közvetlenül az Abszolút Igazság Személyére rögzítik elméjüket, ám aki képtelen befogadni az Abszolút személyes vonásait, azt a személytelen felfogásban nevelik, hogy elméjét képezve továbbléphessen a fejlődés útján.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;Az oṁkāra vagy praṇava a transzcendentális megvalósítás magva, melyet három transzcendentális hang alkot: a-u-m. Ha ezt elménkben zengjük a légzési folyamat gyakorlása mellett, amely a transzba merülés transzcendentális, ám mechanikus eszköze a nagy misztikusok tapasztalata szerint, képesek leszünk az anyagban elmerült elmén uralkodni. Így lehet az elme gondolkodásmódját megváltoztatnunk. Az elmét nem megölni kell. Az elmét vagy a vágyakat nem lehet megállítani, de ahhoz, hogy vágy ébredjen bennünk arra, hogy az elme a lelki megvalósítás érdekében cselekedjen, minőségében kell változtatnunk azon, amivel az elme foglalkozik. Az elme az aktív érzékelő szervek központja, és ezért ha a gondolkodás, érzés és akarat minőségét megváltoztatjuk, akkor természetszerűleg a cselekvő érzékekkel végzett tettek minősége is megváltozik. Az oṁkāra minden transzcendentális hang magva. Csupán a transzcendentális hang változtathatja meg az elme és az érzékek vágyát    —    még egy tébolyult ember is meggyógyulhat a segítségével. A Bhagavad-gītā a praṇavát (oṁkārát) a Legfelsőbb Abszolút Igazság közvetlen hang-képviselőjének fogadta el. Aki nem képes közvetlenül az Úr szent nevét énekelni, ahogyan azt korábban javasoltuk, könnyűszerrel vibrálhatja a praṇavát (oṁkārát). Ez az oṁkāra egy megszólítási forma, amely azt jelenti: &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;„Ó&lt;/ins&gt;, Uram!”    —    ahogyan az oṁ hari om azt jelenti: &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;„Ó&lt;/ins&gt;, Uram, Istenség Legfelsőbb Személyisége!” Már elmagyaráztuk korábban, hogy az Úr szent neve azonos Magával az Úrral. Az oṁkāra szintén nem különbözik az Úrtól. Akik azonban tökéletlen érzékeik miatt képtelenek felismerni az Úr transzcendentális személyes formáját vagy nevét (más szóval a kezdők), azok azt tanulják meg, hogyan gyakorolják az önmegvalósítást a légzési folyamat szabályozásának mechanikus folyamatával és ezzel egy időben az elmében a praṇava (oṁkāra) ismétlésével. Ahogyan már többször kifejtettük, az Istenség Személyisége transzcendentális nevét, formáját, tulajdonságait, kedvteléseit stb. nem érthetjük meg jelenlegi anyagi érzékeink segítségével, ezért fontos, hogy az elmén, az érzékek működésének központján keresztül induljon el ez a transzcendentális megvalósítás. A bhakták közvetlenül az Abszolút Igazság Személyére rögzítik elméjüket, ám aki képtelen befogadni az Abszolút személyes vonásait, azt a személytelen felfogásban nevelik, hogy elméjét képezve továbbléphessen a fejlődés útján.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;

&lt;!-- diff cache key vanipedia-vanipedia_:diff:1.41:old-423913:rev-434219:php=table --&gt;
&lt;/table&gt;</summary>
		<author><name>TattvaDarsana</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://vanipedia.org/w/index.php?title=HU/SB_2.1.17&amp;diff=423913&amp;oldid=prev</id>
		<title>Aditya: Srimad-Bhagavatam Compile Form edit</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://vanipedia.org/w/index.php?title=HU/SB_2.1.17&amp;diff=423913&amp;oldid=prev"/>
		<updated>2019-02-03T12:48:58Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Srimad-Bhagavatam Compile Form edit&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;&lt;b&gt;New page&lt;/b&gt;&lt;/p&gt;&lt;div&gt;[[Category:HU/Srímad-Bhágavatam - 2. ének, 1. fejezet|H17]]&lt;br /&gt;
&amp;lt;div style=&amp;quot;float:left&amp;quot;&amp;gt;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Hungarian - Srimad-Bhagavatam|Śrīmad-Bhāgavatam]] - [[HU/SB 2|Második Ének]] - [[HU/SB 2.1: Az első lépés Isten megismerésének útján| ELSŐ FEJEZET: Az első lépés Isten megismerésének útján]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;div style=&amp;quot;float:right&amp;quot;&amp;gt;[[File:Go-previous.png|link=HU/SB 2.1.16| SB 2.1.16]] &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[HU/SB 2.1.16|SB 2.1.16]] - [[HU/SB 2.1.18|SB 2.1.18]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; [[File:Go-next.png|link=HU/SB 2.1.18| SB 2.1.18]]&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;!-- BEGIN VANISOURCE VERSION PAGE LINK--&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;div style=&amp;quot;clear:both;&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;div class=&amp;quot;center&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;big&amp;gt;[[Vanisource:SB 2.1.17|Click here for English]]&amp;lt;/big&amp;gt;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
----&lt;br /&gt;
&amp;lt;!-- END VANISOURCE VERSION PAGE LINK--&amp;gt;&lt;br /&gt;
{{RandomImage|Hungarian}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== 17. VERS ====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div class=&amp;quot;verse&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
:abhyasen manasā śuddhaṁ&lt;br /&gt;
:trivṛd-brahmākṣaraṁ param&lt;br /&gt;
:mano yacchej jita-śvāso&lt;br /&gt;
:brahma-bījam avismaran&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== SZAVANKÉNTI FORDÍTÁS ====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div class=&amp;quot;synonyms&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;abhyaset&amp;#039;&amp;#039;—gyakorolnia kell; &amp;#039;&amp;#039;manasā&amp;#039;&amp;#039;—az elmével; &amp;#039;&amp;#039;śuddham&amp;#039;&amp;#039;—szent; &amp;#039;&amp;#039;tri-vṛt&amp;#039;&amp;#039;—háromból álló; &amp;#039;&amp;#039;brahma-akṣaram&amp;#039;&amp;#039;—transzcendentális hangok; &amp;#039;&amp;#039;param&amp;#039;&amp;#039;—a legfelsőbb; &amp;#039;&amp;#039;manaḥ&amp;#039;&amp;#039;—elme; &amp;#039;&amp;#039;yacchet&amp;#039;&amp;#039;—irányítása alá von; &amp;#039;&amp;#039;jita-śvāsaḥ&amp;#039;&amp;#039;—a légzési levegő szabályozásával; &amp;#039;&amp;#039;brahma&amp;#039;&amp;#039;—abszolút; &amp;#039;&amp;#039;bījam&amp;#039;&amp;#039;—mag; &amp;#039;&amp;#039;avismaran&amp;#039;&amp;#039;—anélkül hogy elfelejtené.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== FORDÍTÁS ====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div class=&amp;quot;translation&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
Az előbb leírt módon ülj le, s elmédben emlékezz a három transzcendentális hangra [a-u-m], a légzési folyamat szabályozása segítségével pedig szabályozd az elmét, hogy örökké emlékezzen a transzcendentális magra!&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== MAGYARÁZAT ====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div class=&amp;quot;purport&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
Az oṁkāra vagy praṇava a transzcendentális megvalósítás magva, melyet három transzcendentális hang alkot: a-u-m. Ha ezt elménkben zengjük a légzési folyamat gyakorlása mellett, amely a transzba merülés transzcendentális, ám mechanikus eszköze a nagy misztikusok tapasztalata szerint, képesek leszünk az anyagban elmerült elmén uralkodni. Így lehet az elme gondolkodásmódját megváltoztatnunk. Az elmét nem megölni kell. Az elmét vagy a vágyakat nem lehet megállítani, de ahhoz, hogy vágy ébredjen bennünk arra, hogy az elme a lelki megvalósítás érdekében cselekedjen, minőségében kell változtatnunk azon, amivel az elme foglalkozik. Az elme az aktív érzékelő szervek központja, és ezért ha a gondolkodás, érzés és akarat minőségét megváltoztatjuk, akkor természetszerűleg a cselekvő érzékekkel végzett tettek minősége is megváltozik. Az oṁkāra minden transzcendentális hang magva. Csupán a transzcendentális hang változtathatja meg az elme és az érzékek vágyát    —    még egy tébolyult ember is meggyógyulhat a segítségével. A Bhagavad-gītā a praṇavát (oṁkārát) a Legfelsőbb Abszolút Igazság közvetlen hang-képviselőjének fogadta el. Aki nem képes közvetlenül az Úr szent nevét énekelni, ahogyan azt korábban javasoltuk, könnyűszerrel vibrálhatja a praṇavát (oṁkārát). Ez az oṁkāra egy megszólítási forma, amely azt jelenti: „Óh, Uram!”    —    ahogyan az oṁ hari om azt jelenti: „Óh, Uram, Istenség Legfelsőbb Személyisége!” Már elmagyaráztuk korábban, hogy az Úr szent neve azonos Magával az Úrral. Az oṁkāra szintén nem különbözik az Úrtól. Akik azonban tökéletlen érzékeik miatt képtelenek felismerni az Úr transzcendentális személyes formáját vagy nevét (más szóval a kezdők), azok azt tanulják meg, hogyan gyakorolják az önmegvalósítást a légzési folyamat szabályozásának mechanikus folyamatával és ezzel egy időben az elmében a praṇava (oṁkāra) ismétlésével. Ahogyan már többször kifejtettük, az Istenség Személyisége transzcendentális nevét, formáját, tulajdonságait, kedvteléseit stb. nem érthetjük meg jelenlegi anyagi érzékeink segítségével, ezért fontos, hogy az elmén, az érzékek működésének központján keresztül induljon el ez a transzcendentális megvalósítás. A bhakták közvetlenül az Abszolút Igazság Személyére rögzítik elméjüket, ám aki képtelen befogadni az Abszolút személyes vonásait, azt a személytelen felfogásban nevelik, hogy elméjét képezve továbbléphessen a fejlődés útján.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div style=&amp;quot;float:right&amp;quot;&amp;gt;[[File:Go-previous.png|link=HU/SB 2.1.16| SB 2.1.16]] &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[HU/SB 2.1.16|SB 2.1.16]] - [[HU/SB 2.1.18|SB 2.1.18]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; [[File:Go-next.png|link=HU/SB 2.1.18| SB 2.1.18]]&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
__NOTOC__&lt;br /&gt;
__NOEDITSECTION__&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Aditya</name></author>
	</entry>
</feed>