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[[Category:ES/El Srimad-Bhagavatam - Canto 09 Capítulo 09|E46]]
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'''<big>[[Vanisource:SB 9.9.46|Click here for English]]</big>'''
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{{RandomImage|Spanish}}

==== TEXTO 46 ====

<div class="verse">
:ye vikṣiptendriya-dhiyo
:devās te sva-hṛdi sthitam
:na vindanti priyaṁ śaśvad
:ātmānaṁ kim utāpare
</div>

==== PALABRA POR PALABRA ====

<div class="synonyms">
''ye''—personalidades que; ''vikṣipta-indriya-dhiyaḥ''—cuyos sentidos, mente e inteligencia están siempre agitados debido a las condiciones materiales; ''devāḥ''—como los semidioses; ''te''—esas personas; ''sva-hṛdi''—en lo más profundo del corazón; ''sthitam''—situado; ''na''—no; ''vindanti''—conocen; ''priyam''—a la muy querida Suprema Personalidad de Dios; ''śaśvat''—constantemente, eternamente; ''ātmānam''—la Suprema Personalidad de Dios; ''kim uta''—qué decir de; ''apare''—otros (como los seres humanos).
</div>

==== TRADUCCIÓN ====

<div class="translation">
Los semidioses gozan del privilegio de estar situados en el sistema planetario superior, pero, aun así, las condiciones materiales agitan su mente, su inteligencia y
sus sentidos. Pese a su elevada posición, ni siquiera ellos logran comprender a la
Suprema Personalidad de Dios, que está situado eternamente en lo más profundo
del corazón. ¿Qué puede decirse entonces de quienes, como los seres humanos,
tenemos menos facilidades?
</div>

==== SIGNIFICADO ====

<div class="purport">
Es un hecho que la Suprema Personalidad de Dios siempre está en
el corazón de todos (īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati). Sin embargo,
aunque el Señor Supremo está tan cerca de nosotros, no podemos entenderle, pues
nos lo impiden las ansiedades materiales, inevitables en el mundo material. A quienes
siempre están agitados debido a las condiciones materiales, se les recomienda el proceso yóguico, de forma que puedan concentrar la mente en la Suprema Personalidad
de Dios que está en el corazón. Dhyānāvasthita-tad-gatena manasā paśyanti yaṁ
yoginaḥ. Bajo la influencia de las condiciones materiales, la mente y los sentidos
siempre están agitados. Por eso tenemos que aquietar la mente y concentrarla en
la Suprema Personalidad de Dios mediante procesos yóguicos tales como dhāraṇā,
āsana y dhyāna. En otras palabras, el proceso yóguico es un intento de comprender
al Señor por medios materiales, mientras que el bhakti, el servicio devocional, es el
proceso espiritual para obtener esa comprensión. Mahārāja Khaṭvāṅga aceptó la senda
espiritual, de modo que perdió todo interés por las cosas materiales. En el Bhagavadgītā (18.55), Kṛṣṇa dice: bhaktyā mām abhijānāti: «Solo se Me puede entender por
medio del servicio devocional». El servicio devocional es la única manera de entender
a Kṛṣṇa, el Parabrahman, la Suprema Personalidad de Dios. El Señor nunca dice que
podamos entenderle con la práctica del yoga místico o con la especulación filosófica.
El bhakti está por encima de todos esos intentos materiales. Anyābhilāṣitā-śunyaṁ
jñāna-karmādy-anāvṛtam. El bhakti está libre de contaminación, sin ninguna mezcla
de jñāna ni de actividades piadosas.
</div>

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__NOEDITSECTION__

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