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2019-02-25T07:37:05Z

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[[Category:ES/El Srimad-Bhagavatam - Canto 09 Capítulo 19|E19]]
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'''<big>[[Vanisource:SB 9.19.19|Click here for English]]</big>'''
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==== TEXTO 19 ====

<div class="verse">
:tasmād etām ahaṁ tyaktvā
:brahmaṇy adhyāya mānasam
:nirdvandvo nirahaṅkāraś
:cariṣyāmi mṛgaiḥ saha
</div>

==== PALABRA POR PALABRA ====

<div class="synonyms">
''tasmāt''—por lo tanto; ''etām''—esos fuertes deseos de actividades de disfrute; ''aham''—yo; ''tyaktvā''—abandonando; ''brahmaṇi''—en la Suprema Verdad Absoluta; ''adhyāya''—fijando; ''mānasam''—la mente; ''nirdvandvaḥ''—sin dualidad; ''nirahaṅkāraḥ''—sin una identidad fundada en el prestigio falso; ''cariṣyāmi''—voy a deambular o vagar por el bosque; ''mṛgaiḥ saha''—con los animales salvajes.
</div>

==== TRADUCCIÓN ====

<div class="translation">
Por consiguiente, ahora voy a abandonar todos esos deseos y a meditar en la
Suprema Personalidad de Dios. Libre del prestigio falso y de las dualidades de la
invención mental, viviré en el bosque con los animales.
</div>

==== SIGNIFICADO ====

<div class="purport">
Retirarse al bosque y vivir allí con los animales, meditando en
la Suprema Personalidad de Dios, es la única manera de abandonar los deseos de
disfrute. Mientras no abandonemos esos deseos, la mente no podrá liberarse de la
contaminación material. Por lo tanto, si tenemos un mínimo interés en liberarnos del
ciclo del nacimiento, la muerte, la vejez y las enfermedades, al llegar a una determinada edad debemos retirarnos al bosque. Pañcāśordhvaṁ vanaṁ vrajet. Cumplidos
los cincuenta años de edad, debemos abandonar voluntariamente la vida familiar y
marcharnos al bosque. El mejor bosque es Vṛndāvana. Allí, sin necesidad de vivir
con los animales, podemos relacionarnos con la Suprema Personalidad de Dios, que
nunca Se va de Vṛndāvana. El cultivo de conciencia de Kṛṣṇa en Vṛndāvana es la
mejor manera de liberarnos del cautiverio material, pues en Vṛndāvana meditar en
Kṛṣṇa es algo natural. En Vṛndāvana hay muchos templos; podemos visitar uno de
esos templos, o más de uno, y ver la forma del Señor Supremo como Rādhā-Kṛṣṇa
o Kṛṣṇa-Balarāma, y meditar en ella. En este verso, las palabras brahmaṇy adhyāya
nos indican que debemos concentrar la mente en el Señor Supremo, Parabrahman.
Ese Parabrahman es Kṛṣṇa, como Arjuna confirma en el Bhagavad-gītā (paraṁ
brahma paraṁ dhāma pavitraṁ paramaṁ bhavān). Kṛṣṇa y Su morada, Vṛndāvana,
no son diferentes. Caitanya Mahāprabhu decía: ārādhyo bhagavān vrajeśa-tanayas
tad-dhāma vṛndāvanam. Vṛndāvana es igual a Kṛṣṇa. Por lo tanto, si por una u otra
causa tenemos oportunidad de vivir en Vṛndāvana y residimos allí, no como farsantes,
sino con la mente concentrada en Kṛṣṇa, nos liberaremos del cautiverio material. Sin
embargo, si estamos agitados por deseos sexuales, no tendremos la mente purificada
ni siquiera en Vṛndāvana. Para vivir en Vṛndāvana, no se deben cometer ofensas; si
vivimos en Vṛndāvana, pero cometemos ofensas, no seremos mejores que los monos
y los cerdos que allí viven. Esos monos y cerdos viven en Vṛndāvana, pero están
absortos en sus deseos sexuales. Los hombres que se han trasladado a Vṛndāvana, pero
siguen deseosos de vida sexual, deben marcharse inmediatamente de Vṛndāvana para
no seguir cometiendo esas graves ofensas a los pies de loto del Señor. Hay muchas
personas descarriadas que viven en Vṛndāvana con la idea de satisfacer sus deseos
sexuales, pero ciertamente no son mejores que los monos y los cerdos. Aquellos que
están dominados por māyā, y específicamente por los deseos sexuales, reciben el
nombre de māyā-mṛga. En verdad, en la vida material condicionada, todos son māyāmṛga. Māyā-mṛgaṁ dayitayepsitam anvadhāvad: Śrī Caitanya Mahāprabhu entró en
la orden de sannyāsa para mostrar Su misericordia sin causa a los māyā-mṛgas, a los
habitantes del mundo material, que sufren debido a los deseos de disfrute. Debemos
seguir los principios de Śrī Caitanya Mahāprabhu y pensar siempre en Kṛṣṇa con
plena conciencia de Kṛṣṇa. De ese modo seremos aptos para vivir en Vṛndāvana, y
nuestra vida será un éxito.
</div>

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