ES/SB 9.18.40 - Revision history

Caitanyadeva at 18:08, 4 December 2023

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	La renuncia al disfrute material es el objetivo supremo de la vida humana. Vemos entonces que la institución de varṇāśrama es sumamente científica. Su		La renuncia al disfrute material es el objetivo supremo de la vida humana. Vemos entonces que la institución de ''varṇāśrama'' es sumamente científica. Su objetivo es facilitarnos las cosas para que vayamos de regreso al hogar, de vuelta a Dios, lo cual no se puede lograr sin haber renunciado por completo a todo vínculo con el mundo material. Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo: ''niṣkiñcanasya bhagavad-bhajanonmukhasya'': Quien desee ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios, debe ser ''niṣkiñcana'', es decir, debe estar libre de toda atracción por el disfrute material. ''Brahmaṇy upaśamāśrayam'': Para poder ocuparse en servicio devocional o permanecer en el Brahman, es necesaria la más completa renunciación. El servicio devocional se lleva a cabo en el plano del Brahman. Por lo tanto, nadie puede ocuparse en servicio devocional sin haber alcanzado el plano del Brahman, el plano espiritual; en otras palabras, la persona que se ocupa en servicio devocional ya ha alcanzado el plano del Brahman.
	objetivo es facilitarnos las cosas para que vayamos de regreso al hogar, de vuelta a Dios, lo
	cual no se puede lograr sin haber renunciado por completo a todo vínculo con el mundo
	material. Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo: ''niṣkiñcanasya bhagavad-bhajanonmukhasya'':
	Quien desee ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios, debe ser niṣkiñcana, es decir, debe
	estar libre de toda atracción por el disfrute material. Brahmaṇy upaśamāśrayam: Para
	poder ocuparse en servicio devocional o permanecer en el Brahman, es necesaria la más
	completa renunciación. El servicio devocional se lleva a cabo en el plano del Brahman.
	Por lo tanto, nadie puede ocuparse en servicio devocional sin haber alcanzado el plano
	del Brahman, el plano espiritual; en otras palabras, la persona que se ocupa en servicio
	devocional ya ha alcanzado el plano del Brahman.


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	«Aquel que se dedica por completo al servicio devocional, firme en todas las circunstancias, trasciende de inmediato las modalidades de la naturaleza material y llega así al		«Aquel que se dedica por completo al servicio devocional, firme en todas las circunstancias, trasciende de inmediato las modalidades de la naturaleza material y llega así al plano del Brahman» ([[ES/BG 14.26\|Bg. 14.26]]). Esto significa que quien alcanza el plano del servicio devocional está liberado. Por lo general, no se puede llegar a la renunciación sin haber disfrutado de la felicidad material. El ''varṇāśrama'' nos ofrece, por lo tanto, la posibilidad de irnos elevando gradualmente. Yadu, el hijo de Mahārāja Yayāti, explicó que se veía incapaz de renunciar a su juventud, pues deseaba servirse de ella para en el futuro llegar a la orden de renuncia.
	plano del Brahman» ([[ES/BG 14.26\|Bg. 14.26]]). Esto significa que quien alcanza el plano del servicio
	devocional está liberado. Por lo general, no se puede llegar a la renunciación sin haber
	disfrutado de la felicidad material. El ''varṇāśrama'' nos ofrece, por lo tanto, la posibilidad
	de irnos elevando gradualmente. Yadu, el hijo de Mahārāja Yayāti, explicó que se veía
	incapaz de renunciar a su juventud, pues deseaba servirse de ella para en el futuro llegar
	a la orden de renuncia.

	Mahārāja Yadu no era como sus hermanos. Como se afirma en el verso siguiente:		Mahārāja Yadu no era como sus hermanos. Como se afirma en el verso siguiente: ''turvasuś coditaḥ pitrā druhyuś cānuś ca bhārata/ pratyācakhyur adharmajñā'': Los hermanos de Mahārāja Yadu se negaron a aceptar la propuesta de su padre porque no eran del todo conscientes del dharma. Es muy importante aceptar órdenes conformes a los
	''turvasuś coditaḥ pitrā druhyuś cānuś ca bhārata/ pratyācakhyur adharmajñā'': Los hermanos de Mahārāja Yadu se negaron a aceptar la propuesta de su padre porque no eran
	del todo conscientes del dharma. Es muy importante aceptar órdenes conformes a los
	principios religiosos, y en especial las órdenes del propio padre. Por eso, la conducta de		principios religiosos, y en especial las órdenes del propio padre. Por eso, la conducta de
	los hermanos de Mahārāja Yadu, que rechazaron la orden de su padre, fue ciertamente		los hermanos de Mahārāja Yadu, que rechazaron la orden de su padre, fue ciertamente

Caitanyadeva at 18:05, 4 December 2023

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<div class="center">
'''<big>[[Vanisource:SB 9.18.40|Click here for English]]</big>'''
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==== TEXTO 40 ====

<div class="verse">
:śrī-yadur uvāca
:notsahe jarasā sthātum
:antarā prāptayā tava
:aviditvā sukhaṁ grāmyaṁ
:vaitṛṣṇyaṁ naiti pūruṣaḥ
</div>

==== PALABRA POR PALABRA ====

<div class="synonyms">
''śrī-yaduḥ uvāca''—Yadu, el hijo mayor de Yayāti, contestó; ''na utsahe''—no estoy entusiasta; ''jarasā''—con tu vejez e invalidez; ''sthātum''—permanecer; ''antarā''—mientras dura la juventud; ''prāptayā''—aceptada; ''tava''—tuya; ''aviditvā''—sin experimentar; ''sukham''—felicidad; ''grāmyam''—material o corporal; ''vaitṛṣṇyam''—indiferencia hacia el disfrute material; ''na''—no; ''eti''—alcanza; ''pūruṣaḥ''—una persona.
</div>

==== TRADUCCIÓN ====

<div class="translation">
Yadu contestó: Mi querido padre, tú ya has llegado a la vejez, aunque también has
sido joven. Yo, por mi parte, no doy la bienvenida a tu vejez y tu invalidez, pues no
se puede alcanzar la renunciación sin haber disfrutado de la felicidad material.
</div>

==== SIGNIFICADO ====

<div class="purport">
La renuncia al disfrute material es el objetivo supremo de la vida humana. Vemos entonces que la institución de varṇāśrama es sumamente científica. Su
objetivo es facilitarnos las cosas para que vayamos de regreso al hogar, de vuelta a Dios, lo
cual no se puede lograr sin haber renunciado por completo a todo vínculo con el mundo
material. Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo: niṣkiñcanasya bhagavad-bhajanonmukhasya:
Quien desee ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios, debe ser niṣkiñcana, es decir, debe
estar libre de toda atracción por el disfrute material. Brahmaṇy upaśamāśrayam: Para
poder ocuparse en servicio devocional o permanecer en el Brahman, es necesaria la más
completa renunciación. El servicio devocional se lleva a cabo en el plano del Brahman.
Por lo tanto, nadie puede ocuparse en servicio devocional sin haber alcanzado el plano
del Brahman, el plano espiritual; en otras palabras, la persona que se ocupa en servicio
devocional ya ha alcanzado el plano del Brahman.

:''māṁ ca yo 'vyabhicāreṇa bhakti-yogena sevate''
:''sa guṇān samatītyaitān brahma-bhūyāya kalpate''

«Aquel que se dedica por completo al servicio devocional, firme en todas las circunstancias, trasciende de inmediato las modalidades de la naturaleza material y llega así al
plano del Brahman» (Bg. 14.26). Esto significa que quien alcanza el plano del servicio
devocional está liberado. Por lo general, no se puede llegar a la renunciación sin haber
disfrutado de la felicidad material. El varṇāśrama nos ofrece, por lo tanto, la posibilidad
de irnos elevando gradualmente. Yadu, el hijo de Mahārāja Yayāti, explicó que se veía
incapaz de renunciar a su juventud, pues deseaba servirse de ella para en el futuro llegar
a la orden de renuncia.

Mahārāja Yadu no era como sus hermanos. Como se afirma en el verso siguiente:
turvasuś coditaḥ pitrā druhyuś cānuś ca bhārata/ pratyācakhyur adharmajñā: Los hermanos de Mahārāja Yadu se negaron a aceptar la propuesta de su padre porque no eran
del todo conscientes del dharma. Es muy importante aceptar órdenes conformes a los
principios religiosos, y en especial las órdenes del propio padre. Por eso, la conducta de
los hermanos de Mahārāja Yadu, que rechazaron la orden de su padre, fue ciertamente
irreligiosa. La negativa de Mahārāja Yadu, sin embargo, fue religiosa. Como se afirma en
el Décimo Canto: yadoś ca dharma-śīlasya: Mahārāja Yadu era perfectamente consciente
de los principios de la religión. El principio religioso supremo consiste en ocuparse en
el servicio devocional del Señor. Mahārāja Yadu estaba muy deseoso de ocuparse en el
servicio del Señor, pero había una dificultad: en la juventud, el deseo material de disfrutar
de los sentidos materiales siempre está presente, y si no se satisfacen esos deseos cuando
se es joven, siempre existe la posibilidad de verse perturbado en el servicio que se ofrece
al Señor. En la práctica hemos visto que muchos sannyāsīs que entraron prematuramente
en la orden de sannyāsa, sin haber satisfecho sus deseos materiales, han caído debido a
la agitación. Por consiguiente, y salvo excepciones, el proceso consiste en pasar por las
etapas de vida de gṛhastha y de vānaprastha antes de entrar en la orden de sannyāsa y
consagrarse por entero al servicio del Señor. Mahārāja Yadu estaba dispuesto a cumplir la
orden de su padre y cambiarle la vejez por su juventud, pues confiaba en que la juventud
entregada a su padre le sería devuelta. Sin embargo, como ese intercambio retrasaría
su dedicación plena al servicio devocional, no quiso aceptar la vejez de su padre, pues
estaba deseoso de verse libre de agitaciones. Por otra parte, en la dinastía de Yadu iba
a nacer el Señor Kṛṣṇa. Yadu deseaba que el Señor hiciera Su advenimiento entre sus
descendientes lo antes posible, y por ello se negó a aceptar la propuesta de su padre. Su
actitud, sin embargo, no fue irreligiosa, pues el objetivo de Yadu era servir al Señor. El
Señor Kṛṣṇa advino en la dinastía de Yadu porque este era un sirviente fiel del Señor.
Como se confirma en las oraciones de Kuntī: yadoḥ priyasyānvavāye: Kṛṣṇa sentía gran
afecto por Yadu, y, por ello, estaba deseoso de aparecer en su dinastía. La conclusión
es que, a diferencia de sus hermanos, calificados de adharma-jña en el verso siguiente,
Mahārāja Yadu no debe ser tenido por un ignorante en lo que se refiere a los principios
religiosos. Yadu era como los cuatro Sanakas (catuḥ-sana), que rechazaron la orden de
su padre, Brahmā, por una causa superior. Los cuatro Kumāras deseaban dedicarse por
entero al servicio del Señor como brahmacārīs, de modo que su negativa a obedecer la
orden de su padre no fue irreligiosa.
</div>

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	se es joven, siempre existe la posibilidad de verse perturbado en el servicio que se ofrece		se es joven, siempre existe la posibilidad de verse perturbado en el servicio que se ofrece
	al Señor. En la práctica hemos visto que muchos sannyāsīs que entraron prematuramente		al Señor. En la práctica hemos visto que muchos ''sannyāsīs'' que entraron prematuramente
	en la orden de sannyāsa, sin haber satisfecho sus deseos materiales, han caído debido a		en la orden de ''sannyāsa'', sin haber satisfecho sus deseos materiales, han caído debido a
	la agitación. Por consiguiente, y salvo excepciones, el proceso consiste en pasar por las		la agitación. Por consiguiente, y salvo excepciones, el proceso consiste en pasar por las
	etapas de vida de ''gṛhastha'' y de ''vānaprastha'' antes de entrar en la orden de ''sannyāsa'' y		etapas de vida de ''gṛhastha'' y de ''vānaprastha'' antes de entrar en la orden de ''sannyāsa'' y
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	Como se confirma en las oraciones de Kuntī: ''yadoḥ priyasyānvavāye'': Kṛṣṇa sentía gran		Como se confirma en las oraciones de Kuntī: ''yadoḥ priyasyānvavāye'': Kṛṣṇa sentía gran
	afecto por Yadu, y, por ello, estaba deseoso de aparecer en su dinastía. La conclusión		afecto por Yadu, y, por ello, estaba deseoso de aparecer en su dinastía. La conclusión
	es que, a diferencia de sus hermanos, calificados de adharma-jña en el verso siguiente,		es que, a diferencia de sus hermanos, calificados de ''adharma-jña'' en el verso siguiente,
	Mahārāja Yadu no debe ser tenido por un ignorante en lo que se refiere a los principios		Mahārāja Yadu no debe ser tenido por un ignorante en lo que se refiere a los principios
	religiosos. Yadu era como los cuatro Sanakas (''catuḥ-sana''), que rechazaron la orden de		religiosos. Yadu era como los cuatro Sanakas (''catuḥ-sana''), que rechazaron la orden de
	su padre, Brahmā, por una causa superior. Los cuatro Kumāras deseaban dedicarse por		su padre, Brahmā, por una causa superior. Los cuatro Kumāras deseaban dedicarse por
	entero al servicio del Señor como brahmacārīs, de modo que su negativa a obedecer la		entero al servicio del Señor como ''brahmacārīs'', de modo que su negativa a obedecer la
	orden de su padre no fue irreligiosa.		orden de su padre no fue irreligiosa.
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	objetivo es facilitarnos las cosas para que vayamos de regreso al hogar, de vuelta a Dios, lo		objetivo es facilitarnos las cosas para que vayamos de regreso al hogar, de vuelta a Dios, lo
	cual no se puede lograr sin haber renunciado por completo a todo vínculo con el mundo		cual no se puede lograr sin haber renunciado por completo a todo vínculo con el mundo
	material. Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo: niṣkiñcanasya bhagavad-bhajanonmukhasya:		material. Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo: ''niṣkiñcanasya bhagavad-bhajanonmukhasya'':
	Quien desee ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios, debe ser niṣkiñcana, es decir, debe		Quien desee ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios, debe ser niṣkiñcana, es decir, debe
	estar libre de toda atracción por el disfrute material. Brahmaṇy upaśamāśrayam: Para		estar libre de toda atracción por el disfrute material. Brahmaṇy upaśamāśrayam: Para
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	del Brahman, el plano espiritual; en otras palabras, la persona que se ocupa en servicio		del Brahman, el plano espiritual; en otras palabras, la persona que se ocupa en servicio
	devocional ya ha alcanzado el plano del Brahman.		devocional ya ha alcanzado el plano del Brahman.


	:''māṁ ca yo 'vyabhicāreṇa bhakti-yogena sevate''		:''māṁ ca yo 'vyabhicāreṇa bhakti-yogena sevate''
	:''sa guṇān samatītyaitān brahma-bhūyāya kalpate''		:''sa guṇān samatītyaitān brahma-bhūyāya kalpate''


	«Aquel que se dedica por completo al servicio devocional, firme en todas las circunstancias, trasciende de inmediato las modalidades de la naturaleza material y llega así al		«Aquel que se dedica por completo al servicio devocional, firme en todas las circunstancias, trasciende de inmediato las modalidades de la naturaleza material y llega así al
	plano del Brahman» (Bg. 14.26). Esto significa que quien alcanza el plano del servicio		plano del Brahman» ([[ES/BG 14.26\|Bg. 14.26]]). Esto significa que quien alcanza el plano del servicio
	devocional está liberado. Por lo general, no se puede llegar a la renunciación sin haber		devocional está liberado. Por lo general, no se puede llegar a la renunciación sin haber
	disfrutado de la felicidad material. El varṇāśrama nos ofrece, por lo tanto, la posibilidad		disfrutado de la felicidad material. El ''varṇāśrama'' nos ofrece, por lo tanto, la posibilidad
	de irnos elevando gradualmente. Yadu, el hijo de Mahārāja Yayāti, explicó que se veía		de irnos elevando gradualmente. Yadu, el hijo de Mahārāja Yayāti, explicó que se veía
	incapaz de renunciar a su juventud, pues deseaba servirse de ella para en el futuro llegar		incapaz de renunciar a su juventud, pues deseaba servirse de ella para en el futuro llegar
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	Mahārāja Yadu no era como sus hermanos. Como se afirma en el verso siguiente:		Mahārāja Yadu no era como sus hermanos. Como se afirma en el verso siguiente:
	turvasuś coditaḥ pitrā druhyuś cānuś ca bhārata/ pratyācakhyur adharmajñā: Los hermanos de Mahārāja Yadu se negaron a aceptar la propuesta de su padre porque no eran		''turvasuś coditaḥ pitrā druhyuś cānuś ca bhārata/ pratyācakhyur adharmajñā'': Los hermanos de Mahārāja Yadu se negaron a aceptar la propuesta de su padre porque no eran
	del todo conscientes del dharma. Es muy importante aceptar órdenes conformes a los		del todo conscientes del dharma. Es muy importante aceptar órdenes conformes a los
	principios religiosos, y en especial las órdenes del propio padre. Por eso, la conducta de		principios religiosos, y en especial las órdenes del propio padre. Por eso, la conducta de
	los hermanos de Mahārāja Yadu, que rechazaron la orden de su padre, fue ciertamente		los hermanos de Mahārāja Yadu, que rechazaron la orden de su padre, fue ciertamente
	irreligiosa. La negativa de Mahārāja Yadu, sin embargo, fue religiosa. Como se afirma en		irreligiosa. La negativa de Mahārāja Yadu, sin embargo, fue religiosa. Como se afirma en
	el Décimo Canto: yadoś ca dharma-śīlasya: Mahārāja Yadu era perfectamente consciente		el Décimo Canto: ''yadoś ca dharma-śīlasya'': Mahārāja Yadu era perfectamente consciente
	de los principios de la religión. El principio religioso supremo consiste en ocuparse en		de los principios de la religión. El principio religioso supremo consiste en ocuparse en
	el servicio devocional del Señor. Mahārāja Yadu estaba muy deseoso de ocuparse en el		el servicio devocional del Señor. Mahārāja Yadu estaba muy deseoso de ocuparse en el
Line 79:		Line 81:
	en la orden de sannyāsa, sin haber satisfecho sus deseos materiales, han caído debido a		en la orden de sannyāsa, sin haber satisfecho sus deseos materiales, han caído debido a
	la agitación. Por consiguiente, y salvo excepciones, el proceso consiste en pasar por las		la agitación. Por consiguiente, y salvo excepciones, el proceso consiste en pasar por las
	etapas de vida de gṛhastha y de vānaprastha antes de entrar en la orden de sannyāsa y		etapas de vida de ''gṛhastha'' y de ''vānaprastha'' antes de entrar en la orden de ''sannyāsa'' y
	consagrarse por entero al servicio del Señor. Mahārāja Yadu estaba dispuesto a cumplir la		consagrarse por entero al servicio del Señor. Mahārāja Yadu estaba dispuesto a cumplir la
	orden de su padre y cambiarle la vejez por su juventud, pues confiaba en que la juventud		orden de su padre y cambiarle la vejez por su juventud, pues confiaba en que la juventud
Line 89:		Line 91:
	actitud, sin embargo, no fue irreligiosa, pues el objetivo de Yadu era servir al Señor. El		actitud, sin embargo, no fue irreligiosa, pues el objetivo de Yadu era servir al Señor. El
	Señor Kṛṣṇa advino en la dinastía de Yadu porque este era un sirviente fiel del Señor.		Señor Kṛṣṇa advino en la dinastía de Yadu porque este era un sirviente fiel del Señor.
	Como se confirma en las oraciones de Kuntī: yadoḥ priyasyānvavāye: Kṛṣṇa sentía gran		Como se confirma en las oraciones de Kuntī: ''yadoḥ priyasyānvavāye'': Kṛṣṇa sentía gran
	afecto por Yadu, y, por ello, estaba deseoso de aparecer en su dinastía. La conclusión		afecto por Yadu, y, por ello, estaba deseoso de aparecer en su dinastía. La conclusión
	es que, a diferencia de sus hermanos, calificados de adharma-jña en el verso siguiente,		es que, a diferencia de sus hermanos, calificados de adharma-jña en el verso siguiente,
	Mahārāja Yadu no debe ser tenido por un ignorante en lo que se refiere a los principios		Mahārāja Yadu no debe ser tenido por un ignorante en lo que se refiere a los principios
	religiosos. Yadu era como los cuatro Sanakas (catuḥ-sana), que rechazaron la orden de		religiosos. Yadu era como los cuatro Sanakas (''catuḥ-sana''), que rechazaron la orden de
	su padre, Brahmā, por una causa superior. Los cuatro Kumāras deseaban dedicarse por		su padre, Brahmā, por una causa superior. Los cuatro Kumāras deseaban dedicarse por
	entero al servicio del Señor como brahmacārīs, de modo que su negativa a obedecer la		entero al servicio del Señor como brahmacārīs, de modo que su negativa a obedecer la