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	sentimientos de separación entre el Señor y Su potencia de placer aumentan la felicidad		sentimientos de separación entre el Señor y Su potencia de placer aumentan la felicidad
	espiritual del Señor. Así lo explica también el Bhagavad-gītā (9.11):		espiritual del Señor. Así lo explica también el Bhagavad-gītā (9.11):
	''avajānanti māṁ mūḍhā''
	''mānuṣīṁ tanum āśritam''
	''paraṁ bhāvam ajānanto''		:''avajānanti māṁ mūḍhā''
	''mama bhūta-maheśvaram''		:''mānuṣīṁ tanum āśritam''
			:''paraṁ bhāvam ajānanto''
			:''mama bhūta-maheśvaram''


	El que no conoce la potencia espiritual de la Suprema Personalidad de Dios piensa que		El que no conoce la potencia espiritual de la Suprema Personalidad de Dios piensa que
	el Señor es un ser humano corriente. Sin embargo, la mente, la inteligencia y los sentidos del Señor nunca Se ven afectados por las circunstancias materiales. Madhvācārya		el Señor es un ser humano corriente. Sin embargo, la mente, la inteligencia y los sentidos del Señor nunca Se ven afectados por las circunstancias materiales. Madhvācārya
	recoge una cita del Skandha Purāṇa donde se completa esta explicación:		recoge una cita del Skandha Purāṇa donde se completa esta explicación:
	~~''nitya-pūrṇa-sukha-jñāna-''~~
	~~''svarūpo 'sau yato vibhuḥ''~~
	~~''ato 'sya rāma ity ākhyā''~~
	~~''tasya duḥkhaṁ kuto 'ṇv api''~~

	~~''tathāpi loka-śikṣārtham''~~
	~~''aduḥkho duḥkha-vartivat''~~
	~~''antarhitāṁ loka-dṛṣṭyā''~~
	~~''sītām āsīt smarann iva''~~

	''jñāpanārthaṁ punar nitya-''		:''nitya-pūrṇa-sukha-jñāna-''
	''sambandhaḥ svātmanaḥ śriyāḥ''		:''svarūpo 'sau yato vibhuḥ''
	''ayodhyāyā vinirgacchan''		:''ato 'sya rāma ity ākhyā''
	''sarva-lokasya ceśvaraḥ''		:''tasya duḥkhaṁ kuto 'ṇv api''
	''pratyakṣaṁ tu śriyā sārdhaṁ''
	''jagāmānādir avyayaḥ''		:''tathāpi loka-śikṣārtham''
			:''aduḥkho duḥkha-vartivat''
			:''antarhitāṁ loka-dṛṣṭyā''
			:''sītām āsīt smarann iva''

			:''jñāpanārthaṁ punar nitya-''
			:''sambandhaḥ svātmanaḥ śriyāḥ''
			:''ayodhyāyā vinirgacchan''
			:''sarva-lokasya ceśvaraḥ''
			:''pratyakṣaṁ tu śriyā sārdhaṁ''
			:''jagāmānādir avyayaḥ''

	''nakṣatra-māsa-gaṇitaṁ''		:''nakṣatra-māsa-gaṇitaṁ''
	''trayodaśa-sahasrakam''		:''trayodaśa-sahasrakam''
	''brahmaloka-samaṁ cakre''		:''brahmaloka-samaṁ cakre''
	''samastaṁ kṣiti-maṇḍalam''		:''samastaṁ kṣiti-maṇḍalam''

	''rāmo rāmo rāma iti''		:''rāmo rāmo rāma iti''
	''sarveṣām abhavat tadā''		:''sarveṣām abhavat tadā''
	''sarvoramamayo loko''		:''sarvoramamayo loko''
	''yadā rāmas tv apālayat''		:''yadā rāmas tv apālayat''

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[[Category:ES/El Srimad-Bhagavatam - Canto 09 Capítulo 10|E11]]
<div style="float:left">'''[[Spanish - El Srimad-Bhagavatam|El Śrīmad-Bhāgavatam]] - [[ES/SB 9|Canto Noveno]] - [[ES/SB 9.10: Los pasatiempos de Ramacandra, el Senor Supremo| Capítulo 10: Los pasatiempos de Rāmacandra, el Señor Supremo]]'''</div>
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'''<big>[[Vanisource:SB 9.10.11|Click here for English]]</big>'''
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==== TEXTO 11 ====

<div class="verse">
:rakṣo-'dhamena vṛkavad vipine 'samakṣaṁ
:vaideha-rāja-duhitary apayāpitāyām
:bhrātrā vane kṛpaṇavat priyayā viyuktaḥ
:strī-saṅgināṁ gatim iti prathayaṁś cacāra
</div>

==== PALABRA POR PALABRA ====

<div class="synonyms">
''rakṣaḥ-adhamena''—por el más malvado de los rākṣasas, Rāvaṇa; ''vṛka-vat''—como un tigre; ''vipine''—en el bosque; ''asamakṣam''—indefensa; ''vaideha-rāja-duhitari''—por la situación de madre Sītā, la hija del rey de Videha; ''apayāpitāyām''—haber sido raptada; ''bhrātrā''—con Su hermano; ''vane''—en el bosque; ''kṛpaṇa-vat''—como una persona muy afligida; ''priyayā''—por su querida esposa; ''viyuktaḥ''—separado; ''strī-saṅginām''—de personas atraídas por las mujeres o en contacto con ellas; ''gatim''—destino; ''iti''—así; ''prathayan''—dando un ejemplo; ''cacāra''—vagó.
</div>

==== TRADUCCIÓN ====

<div class="translation">
Aprovechando que Rāmacandra se había adentrado en el bosque y Lakṣmaṇa estaba
también ausente, Rāvaṇa, el peor de los rākṣasas, raptó a Sītādevī, la hija del rey de
Videha, del mismo modo que el tigre caza a las indefensas ovejas aprovechando la
ausencia del pastor. El Señor Rāmacandra anduvo entonces por el bosque con Su
hermano Lakṣmaṇa, con la actitud desesperada de quien ha perdido a su esposa.
De ese modo, con Su ejemplo personal, mostró la condición de la persona apegada
a las mujeres.
</div>

==== SIGNIFICADO ====

<div class="purport">
En este verso, las palabras strī-saṅgināṁ gatim iti indican que el
Señor mostró personalmente la actitud de un hombre apegado a las mujeres. Gṛhe
nārīṁ vivarjayet. Los códigos morales señalan que quien sale de viaje no debe llevar
a su esposa con él. En el pasado, los hombres solían viajar sin medios de transporte,
pero todavía hoy, siempre que sea posible, la mujer debe quedarse en casa cuando el
marido tenga que salir, especialmente si se encuentra en una situación como la del
Señor Rāmacandra cuando fue desterrado por Su padre. El apego a las mujeres siempre
trae problemas, tanto si estamos en el bosque como en el hogar. Esto nos lo muestra la
Suprema Personalidad de Dios con Su propio ejemplo.

Este es, por supuesto, el aspecto material de strī-saṅgī, pero la situación del Señor
Rāmacandra es espiritual, pues Él no pertenece al mundo material. Nārāyaṇaḥ paro
'vyaktāt: Nārāyaṇa está más allá de la creación material. Como creador del mundo
material, Él no está sujeto a los condicionamientos del mundo material. En términos
espirituales, la separación entre el Señor Rāmacandra y Sītā se considera vipralambha,
y es una actividad de la potencia hlādinī de la Suprema Personalidad de Dios propia de
śṛṅgāra-rasa, la melosidad del amor conyugal en el mundo espiritual. La Suprema Personalidad de Dios manifiesta en el mundo espiritual todos los tratos que caracterizan el
amor, y muestra los signos denominados sāttvika, sañcārī, vilāpa, mūrcchā y unmāda.
Esos son los signos espirituales que se hicieron visibles en el Señor Rāmacandra cuando
sufría la separación de Sītā. El Señor no es ni impersonal ni impotente. Por el contrario,
es sac-cid-ānanda-vigraha, la forma eterna de conocimiento y bienaventuranza. Posee,
por lo tanto, todos los signos de la bienaventuranza espiritual. Sentir la separación de
la persona amada es también un factor de bienaventuranza espiritual. En palabras de
Śrīla Svarūpa Dāmodara Gosvāmī: rādhā-kṛṣṇa-praṇaya-vikṛtir hlādinī-śaktiḥ: Las
relaciones de amor entre Rādhā y Kṛṣṇa son manifestación de la potencia de placer del
Señor. El Señor es la fuente original, el receptáculo de todo placer. Por consiguiente,
el Señor Rāmacandra manifestó la verdad tanto espiritual como material. En el plano
material, las personas apegadas a las mujeres sufren, pero, en el plano espiritual, esos
sentimientos de separación entre el Señor y Su potencia de placer aumentan la felicidad
espiritual del Señor. Así lo explica también el Bhagavad-gītā (9.11):
''avajānanti māṁ mūḍhā''
''mānuṣīṁ tanum āśritam''
''paraṁ bhāvam ajānanto''
''mama bhūta-maheśvaram''
El que no conoce la potencia espiritual de la Suprema Personalidad de Dios piensa que
el Señor es un ser humano corriente. Sin embargo, la mente, la inteligencia y los sentidos del Señor nunca Se ven afectados por las circunstancias materiales. Madhvācārya
recoge una cita del Skandha Purāṇa donde se completa esta explicación:
''nitya-pūrṇa-sukha-jñāna-''
''svarūpo 'sau yato vibhuḥ''
''ato 'sya rāma ity ākhyā''
''tasya duḥkhaṁ kuto 'ṇv api''

''tathāpi loka-śikṣārtham''
''aduḥkho duḥkha-vartivat''
''antarhitāṁ loka-dṛṣṭyā''
''sītām āsīt smarann iva''

''jñāpanārthaṁ punar nitya-''
''sambandhaḥ svātmanaḥ śriyāḥ''
''ayodhyāyā vinirgacchan''
''sarva-lokasya ceśvaraḥ''
''pratyakṣaṁ tu śriyā sārdhaṁ''
''jagāmānādir avyayaḥ''

''nakṣatra-māsa-gaṇitaṁ''
''trayodaśa-sahasrakam''
''brahmaloka-samaṁ cakre''
''samastaṁ kṣiti-maṇḍalam''

''rāmo rāmo rāma iti''
''sarveṣām abhavat tadā''
''sarvoramamayo loko''
''yadā rāmas tv apālayat''

Es completamente imposible que Rāvaṇa se llevase a Sītā. La forma de Sītā raptada por
Rāvaṇa fue una representación ilusoria de madre Sītā, māyā-sītā. Esa māyā-sītā fue
quemada cuando Sītā pasó la prueba del fuego, y del fuego salió la verdadera Sītā.
Otra conclusión que debe extraerse de este ejemplo es que la mujer, por poderosa
que pueda ser en el mundo material, debe recibir protección, pues tan pronto como
le falte esa protección, será explotada por rākṣasas como Rāvaṇa. En este verso, las
palabras vaideha-rāja-duhitari indican que madre Sītā, antes de casarse con el Señor
Rāmacandra, contaba con la protección de su padre, Vaideha-rāja. Cuando se casó,
fue protegida por su esposo. La conclusión es que la mujer siempre debe ser protegida.
El sistema védico no admite bajo ningún concepto que la mujer sea independiente
(asamakṣam), pues la mujer no puede protegerse por sí sola.
</div>

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