ES/SB 8.7.3 - Revision history

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	<div style="float:left">'''[[Spanish - El Srimad-Bhagavatam\|El Śrīmad-Bhāgavatam]] - [[ES/SB 8\|Canto Octavo]] - [[ES/SB 8.7: El ~~Senor~~ Siva bebe el veneno y salva el universo\| Capítulo 7: El Señor Śiva bebe el veneno y salva el universo]]'''</div>		<div style="float:left">'''[[Spanish - El Srimad-Bhagavatam\|El Śrīmad-Bhāgavatam]] - [[ES/SB 8\|Canto Octavo]] - [[ES/SB 8.7: El Señor Siva bebe el veneno y salva el universo\| Capítulo 7: El Señor Śiva bebe el veneno y salva el universo]]'''</div>
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	Señor en el Bhagavad-gītā (7.15):		Señor en el Bhagavad-gītā (7.15):

	''na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ''
	''prapadyante narādhamāḥ''		:''na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ''
	''māyayāpahṛta-jñānā''		:''prapadyante narādhamāḥ''
	''āsuraṁ bhāvam āśritāḥ''		:''māyayāpahṛta-jñānā''
			:''āsuraṁ bhāvam āśritāḥ''

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[[Category:ES/El Srimad-Bhagavatam - Canto 08 Capítulo 07|E03]]
<div style="float:left">'''[[Spanish - El Srimad-Bhagavatam|El Śrīmad-Bhāgavatam]] - [[ES/SB 8|Canto Octavo]] - [[ES/SB 8.7: El Senor Siva bebe el veneno y salva el universo| Capítulo 7: El Señor Śiva bebe el veneno y salva el universo]]'''</div>
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'''<big>[[Vanisource:SB 8.7.3|Click here for English]]</big>'''
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{{RandomImage|Spanish}}

==== TEXTO 3 ====

<div class="verse">
:tan naicchan daitya-patayo
:mahā-puruṣa-ceṣṭitam
:na gṛhṇīmo vayaṁ puccham
:aher aṅgam amaṅgalam
:svādhyāya-śruta-sampannāḥ
:prakhyātā janma-karmabhiḥ
</div>

==== PALABRA POR PALABRA ====

<div class="synonyms">
''tat''—aquel orden; ''na aicchan''—sin gustarles; ''daitya-patayaḥ''—los líderes de los demonios; ''mahā-puruṣa''—de la Suprema Personalidad de Dios; ''ceṣṭitam''—intento; ''na''—no; ''gṛhṇīmaḥ''—sujetaremos; ''vayam''—todos nosotros (los daityas); ''puccham''—la cola; ''aheḥ''—de la serpiente; ''aṅgam''—parte del cuerpo; ''amaṅgalam''—poco auspiciosa, inferior; ''svādhyāya''—con estudio de los Vedas; ''śruta''—y conocimiento védico; ''sampannāḥ''—perfectamente dotados; ''prakhyātāḥ''—destacados; ''janma-karmabhiḥ''—por nacimiento y actividades.
</div>

==== TRADUCCIÓN ====

<div class="translation">
Los líderes de los demonios pensaron que no era sabio tirar de la cola, la parte menos
auspiciosa de la serpiente. Ellos querían tirar de la parte frontal, donde se habían
situado la Personalidad de Dios y los semidioses, pues aquella parte era auspiciosa
y gloriosa. Así, alegando que eran estudiantes muy avanzados del conocimiento védico, famosos por su nacimiento y actividades, los demonios protestaron diciendo
que querían sujetar a la serpiente por su parte delantera.
</div>

==== SIGNIFICADO ====

<div class="purport">
Los demonios pensaron que la parte delantera de la serpiente era auspiciosa,
y que sería más honroso tirar de ese extremo. Además, los daityas siempre tienen que llevar
la contraria a los semidioses. Es su naturaleza. Esto lo hemos visto en relación con nuestro
movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Nosotros abogamos por la protección de la vaca
y animamos a la gente a beber más leche y a comer deliciosos manjares preparados con
leche, pero los demonios, en su afán de protestar contra esos planteamientos, proclaman
ser grandes científicos, con un conocimiento muy avanzado, como se explica en este verso
con las palabras svādhyāya-śruta-sampannāḥ. Así, conforme a su método científico, dicen
haber descubierto que la leche es peligrosa y que los filetes que se obtienen matando vacas
son muy nutritivos. Esa diferencia de opinión continuará por siempre, y, en verdad, ha
existido desde el pasado más remoto. Es un enfrentamiento que ya se daba hace millones
de años. Los demonios, como resultado de sus supuestos estudios védicos, prefirieron
tirar de la serpiente por la parte más cercana a la boca. La Suprema Personalidad de Dios
juzgó más prudente situarse en la parte peligrosa de la serpiente y dejar que los demonios
tirasen de la cola, que no era peligrosa, pero, debido a su afán de competir, los demonios
creyeron que sería mejor tirar de la serpiente por la parte más cercana a la boca. Si los
semidioses fueran a beber veneno, los demonios decidirían: «¿Por qué no compartir el
veneno y tener una muerte gloriosa por beberlo?».

En relación con las palabras svādhyāya-śruta-sampannāḥ prakhyātā janmakarmabhiḥ, puede plantearse otra pregunta: ¿Por qué se considera demonio a una
persona educada en el conocimiento védico, famosa por cumplir con sus actividades
prescritas y nacida en una familia de la más alta aristocracia? La respuesta es que, pese
a su gran educación, y pese a haber nacido en una familia de la aristocracia, la persona
que es atea, que no escucha las instrucciones de Dios, es un demonio. En la historia
abundan los ejemplos de hombres como Hiraṇyakaśipu, Rāvaṇa y Kaṁsa, quienes, a
pesar de la buena educación que recibieron y de haber nacido en familias de la aristocracia, y a pesar de que eran muy poderosos y heroicos en el combate, se consideran
rākṣasas, demonios, pues menospreciaron a la Suprema Personalidad de Dios. Puede
que hayan recibido muy buena educación, pero si su actitud no es consciente de Kṛṣṇa
y no demuestran obediencia al Señor Supremo, son demonios. Esto lo explica el propio
Señor en el Bhagavad-gītā (7.15):

''na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ''
''prapadyante narādhamāḥ''
''māyayāpahṛta-jñānā''
''āsuraṁ bhāvam āśritāḥ''

«Esos malvados sumamente necios, que son lo más bajo de la humanidad, a quienes
la ilusión les ha robado el conocimiento, y que participan de la naturaleza atea de los
demonios, no se entregan a Mí». Āsuraṁ bhāvam se refiere a no aceptar la existencia de
Dios o las instrucciones trascendentales de la Personalidad de Dios. Es obvio que todo
el Bhagavad-gītā consiste en instrucciones trascendentales impartidas directamente
por la Suprema Personalidad de Dios. Sin embargo, los asuras, en lugar de aceptar
esas instrucciones directamente, elaboran comentarios caprichosos conforme a sus
propios métodos, y descarrían a todos, sin beneficio ni siquiera para ellos mismos. Por
lo tanto, hay que cuidarse mucho de las personas demoníacas, de los ateos. Según las
palabras del Señor Kṛṣṇa, un demonio ateo debe ser considerado mūḍha, narādhama y
māyayāpahṛta-jñāna, por mucha educación que tenga.
</div>

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	ser grandes científicos, con un conocimiento muy avanzado, como se explica en este verso		ser grandes científicos, con un conocimiento muy avanzado, como se explica en este verso
	con las palabras svādhyāya-śruta-sampannāḥ. Así, conforme a su método científico, dicen		con las palabras ''svādhyāya-śruta-sampannāḥ''. Así, conforme a su método científico, dicen
	haber descubierto que la leche es peligrosa y que los filetes que se obtienen matando vacas		haber descubierto que la leche es peligrosa y que los filetes que se obtienen matando vacas
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	En relación con las palabras svādhyāya-śruta-sampannāḥ prakhyātā janmakarmabhiḥ, puede plantearse otra pregunta: ¿Por qué se considera demonio a una		En relación con las palabras ''svādhyāya-śruta-sampannāḥ prakhyātā janmakarmabhiḥ'', puede plantearse otra pregunta: ¿Por qué se considera demonio a una
	persona educada en el conocimiento védico, famosa por cumplir con sus actividades		persona educada en el conocimiento védico, famosa por cumplir con sus actividades
	prescritas y nacida en una familia de la más alta aristocracia? La respuesta es que, pese		prescritas y nacida en una familia de la más alta aristocracia? La respuesta es que, pese
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	abundan los ejemplos de hombres como Hiraṇyakaśipu, Rāvaṇa y Kaṁsa, quienes, a		abundan los ejemplos de hombres como Hiraṇyakaśipu, Rāvaṇa y Kaṁsa, quienes, a
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	rākṣasas, demonios, pues menospreciaron a la Suprema Personalidad de Dios. Puede		''rākṣasas'', demonios, pues menospreciaron a la Suprema Personalidad de Dios. Puede
	que hayan recibido muy buena educación, pero si su actitud no es consciente de Kṛṣṇa		que hayan recibido muy buena educación, pero si su actitud no es consciente de Kṛṣṇa
	y no demuestran obediencia al Señor Supremo, son demonios. Esto lo explica el propio		y no demuestran obediencia al Señor Supremo, son demonios. Esto lo explica el propio
	Señor en el Bhagavad-gītā (7.15):		Señor en el ''Bhagavad-gītā'' ([[ES/BG 7.15\|7.15]]):


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	demonios, no se entregan a Mí». Āsuraṁ bhāvam se refiere a no aceptar la existencia de		demonios, no se entregan a Mí». ''Āsuraṁ bhāvam'' se refiere a no aceptar la existencia de
	Dios o las instrucciones trascendentales de la Personalidad de Dios. Es obvio que todo		Dios o las instrucciones trascendentales de la Personalidad de Dios. Es obvio que todo
	el Bhagavad-gītā consiste en instrucciones trascendentales impartidas directamente		el ''Bhagavad-gītā'' consiste en instrucciones trascendentales impartidas directamente
	por la Suprema Personalidad de Dios. Sin embargo, los asuras, en lugar de aceptar		por la Suprema Personalidad de Dios. Sin embargo, los asuras, en lugar de aceptar
	esas instrucciones directamente, elaboran comentarios caprichosos conforme a sus		esas instrucciones directamente, elaboran comentarios caprichosos conforme a sus
	propios métodos, y descarrían a todos, sin beneficio ni siquiera para ellos mismos. Por		propios métodos, y descarrían a todos, sin beneficio ni siquiera para ellos mismos. Por
	lo tanto, hay que cuidarse mucho de las personas demoníacas, de los ateos. Según las		lo tanto, hay que cuidarse mucho de las personas demoníacas, de los ateos. Según las
	palabras del Señor Kṛṣṇa, un demonio ateo debe ser considerado mūḍha, narādhama y		palabras del Señor Kṛṣṇa, un demonio ateo debe ser considerado ''mūḍha, narādhama'' y
	māyayāpahṛta-jñāna, por mucha educación que tenga.		''māyayāpahṛta-jñāna'', por mucha educación que tenga.
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