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	<title>ES/SB 8.3.8-9 - Revision history</title>
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	<updated>2026-11-15T15:00:35Z</updated>
	<subtitle>Revision history for this page on the wiki</subtitle>
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		<id>https://vanipedia.org/w/index.php?title=ES/SB_8.3.8-9&amp;diff=416187&amp;oldid=prev</id>
		<title>Jimena: Srimad-Bhagavatam Compile Form edit</title>
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		<updated>2019-01-11T13:49:31Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Srimad-Bhagavatam Compile Form edit&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;&lt;b&gt;New page&lt;/b&gt;&lt;/p&gt;&lt;div&gt;[[Category:ES/El Srimad-Bhagavatam - Canto 08 Capítulo 03|E09]]&lt;br /&gt;
&amp;lt;div style=&amp;quot;float:left&amp;quot;&amp;gt;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Spanish - El Srimad-Bhagavatam|El Śrīmad-Bhāgavatam]] - [[ES/SB 8|Canto Octavo]] - [[ES/SB 8.3: Las oraciones de Gajendra | Capítulo 3: Las oraciones de Gajendra ]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;div style=&amp;quot;float:right&amp;quot;&amp;gt;[[File:Go-previous.png|link=ES/SB 8.3.7| SB 8.3.7]] &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[ES/SB 8.3.7|SB 8.3.7]] - [[ES/SB 8.3.10|SB 8.3.10]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; [[File:Go-next.png|link=ES/SB 8.3.10| SB 8.3.10]]&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;!-- BEGIN VANISOURCE VERSION PAGE LINK--&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;div style=&amp;quot;clear:both;&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;div class=&amp;quot;center&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;big&amp;gt;[[Vanisource:SB 8.3.8-9|Click here for English]]&amp;lt;/big&amp;gt;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
----&lt;br /&gt;
&amp;lt;!-- END VANISOURCE VERSION PAGE LINK--&amp;gt;&lt;br /&gt;
{{RandomImage|Spanish}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== TEXTOS 8-9 ====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div class=&amp;quot;verse&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
:na vidyate yasya ca janma karma vā&lt;br /&gt;
:na nāma-rūpe guṇa-doṣa eva vā&lt;br /&gt;
:tathāpi lokāpyaya-sambhavāya yaḥ&lt;br /&gt;
:sva-māyayā tāny anukālam ṛcchati&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:tasmai namaḥ pareśāya&lt;br /&gt;
:brahmaṇe &amp;#039;nanta-śaktaye&lt;br /&gt;
:arūpāyoru-rūpāya&lt;br /&gt;
:nama āścarya-karmaṇe&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== PALABRA POR PALABRA ====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div class=&amp;quot;synonyms&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;na&amp;#039;&amp;#039;—no; &amp;#039;&amp;#039;vidyate&amp;#039;&amp;#039;—hay; &amp;#039;&amp;#039;yasya&amp;#039;&amp;#039;—de quien (de la Suprema Personalidad de Dios); &amp;#039;&amp;#039;ca&amp;#039;&amp;#039;—también; &amp;#039;&amp;#039;janma&amp;#039;&amp;#039;—nacimiento; &amp;#039;&amp;#039;karma&amp;#039;&amp;#039;—actividades; &amp;#039;&amp;#039;vā&amp;#039;&amp;#039;—o; &amp;#039;&amp;#039;na&amp;#039;&amp;#039;—ni; &amp;#039;&amp;#039;nāma-rūpe&amp;#039;&amp;#039;—ningún nombre o forma materiales; &amp;#039;&amp;#039;guṇa&amp;#039;&amp;#039;—cualidades; &amp;#039;&amp;#039;doṣaḥ&amp;#039;&amp;#039;—defectos; &amp;#039;&amp;#039;eva&amp;#039;&amp;#039;—ciertamente; &amp;#039;&amp;#039;vā&amp;#039;&amp;#039;—o; &amp;#039;&amp;#039;tathāpi&amp;#039;&amp;#039;—aun así; &amp;#039;&amp;#039;loka&amp;#039;&amp;#039;—de la manifestación cósmica; &amp;#039;&amp;#039;apyaya&amp;#039;&amp;#039;—quien es la destrucción; &amp;#039;&amp;#039;sambhavāya&amp;#039;&amp;#039;—y creación; &amp;#039;&amp;#039;yaḥ&amp;#039;&amp;#039;—aquel que; &amp;#039;&amp;#039;sva-māyayā&amp;#039;&amp;#039;—por Su propia potencia; &amp;#039;&amp;#039;tāni&amp;#039;&amp;#039;—actividades; &amp;#039;&amp;#039;anukālam&amp;#039;&amp;#039;—eternamente; &amp;#039;&amp;#039;ṛcchati&amp;#039;&amp;#039;—acepta; &amp;#039;&amp;#039;tasmai&amp;#039;&amp;#039;—a Él; &amp;#039;&amp;#039;namaḥ&amp;#039;&amp;#039;—ofrezco mis reverencias; &amp;#039;&amp;#039;para&amp;#039;&amp;#039;—trascendental; &amp;#039;&amp;#039;īśāya&amp;#039;&amp;#039;—que es el controlador supremo; &amp;#039;&amp;#039;brahmaṇe&amp;#039;&amp;#039;—que es el Brahman Supremo (Parabrahman); &amp;#039;&amp;#039;ananta-śaktaye&amp;#039;&amp;#039;—de potencia ilimitada; &amp;#039;&amp;#039;arūpāya&amp;#039;&amp;#039;—que no posee forma material; &amp;#039;&amp;#039;uru-rūpāya&amp;#039;&amp;#039;—con diversas formas o encarnaciones; &amp;#039;&amp;#039;namaḥ&amp;#039;&amp;#039;—ofrezco mis reverencias; &amp;#039;&amp;#039;āścarya-karmaṇe&amp;#039;&amp;#039;—cuyas actividades son maravillosas.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== TRADUCCIÓN ====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div class=&amp;quot;translation&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
La Suprema Personalidad de Dios no tiene nacimiento, ni actividades, ni forma,&lt;br /&gt;
ni nombre, ni defectos ni cualidades materiales. A fin de cumplir el objetivo por&lt;br /&gt;
el cual se crea y se destruye el mundo material, Él adviene con la forma de un ser&lt;br /&gt;
humano, como el Señor Rāma o el Señor Kṛṣṇa, mediante Su potencia interna original. Él posee una potencia inmensa, y actúa de modo maravilloso en Sus diversas&lt;br /&gt;
formas, todas las cuales están libres de contaminación material. Él es, por lo tanto,&lt;br /&gt;
el Brahman Supremo, y a Él ofrezco mis respetos.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== SIGNIFICADO ====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div class=&amp;quot;purport&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
En el Viṣṇu Purāṇa se dice: guṇāṁś ca doṣāṁś ca mune vyatīta samastakalyāṇa-guṇātmako hi. La Suprema Personalidad de Dios no tiene forma material, ni&lt;br /&gt;
cualidades ni defectos materiales. Él es espiritual, y es el único receptáculo de todas las&lt;br /&gt;
cualidades espirituales. En el Bhagavad-gītā (4.8), la Suprema Personalidad de Dios afirma:&lt;br /&gt;
paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām. Las actividades del Señor, que salva a los&lt;br /&gt;
devotos y aniquila a los demonios, son trascendentales. Todo el que es aniquilado por la&lt;br /&gt;
Suprema Personalidad de Dios obtiene el mismo resultado que el devoto protegido por&lt;br /&gt;
el Señor; ambos se elevan a la posición trascendental. La única diferencia está en que el&lt;br /&gt;
devoto va directamente a los planetas espirituales para gozar de la compañía del Señor&lt;br /&gt;
Supremo, mientras que los demonios se elevan a brahmaloka, la refulgencia impersonal del&lt;br /&gt;
Señor. No obstante, ambos se elevan a una posición trascendental. El Señor mata o aniquila&lt;br /&gt;
a los demonios, pero ese matar no es como el matar del mundo material. Aunque parece&lt;br /&gt;
actuar en el ámbito de las modalidades de la naturaleza material, el Señor es nirguṇa, está&lt;br /&gt;
por encima de las modalidades de la naturaleza. Su nombre no es material; de lo contrario,&lt;br /&gt;
¿cómo podría alcanzarse la liberación mediante el canto de Hare Kṛṣṇa, Hare Rāma? Los&lt;br /&gt;
nombres del Señor, como Rāma y Kṛṣṇa, no son diferentes de la persona Rāma o Kṛṣṇa.&lt;br /&gt;
Así, con el canto del mantra Hare Kṛṣṇa, nos relacionamos constantemente con Rāma&lt;br /&gt;
y Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios; de ese modo, alcanzamos la liberación. Un&lt;br /&gt;
ejemplo práctico al respecto es el de Ajāmila, que se mantuvo siempre trascendental a&lt;br /&gt;
sus actividades por el simple hecho de cantar el nombre de Nārāyaṇa. Si esto fue así en&lt;br /&gt;
el caso de Ajāmila, ¿qué puede decirse cuando se trata del Señor Supremo? El Señor,&lt;br /&gt;
cuando viene al mundo material, no pasa a ser producto de la materia. Así lo confirma&lt;br /&gt;
constantemente el Bhagavad-gītā (janma karma ca me divyam, avajānanti māṁ mūḍhāḥ&lt;br /&gt;
mānuṣīṁ tanum āśritam). Por lo tanto, cuando la Suprema Personalidad de Dios, Rāma&lt;br /&gt;
o Kṛṣṇa, desciende para realizar actividades trascendentales en nuestro beneficio, no&lt;br /&gt;
debemos considerarle un ser humano corriente. Cuando el Señor adviene, lo hace en&lt;br /&gt;
virtud de Su potencia espiritual (sambhavāmy ātma-māyayā). Como no es forzado&lt;br /&gt;
a venir por la energía material, es siempre trascendental. No debemos considerar al&lt;br /&gt;
Señor Supremo un ser humano corriente. Los nombres y las formas materiales están&lt;br /&gt;
contaminados, pero el nombre y la forma espirituales son trascendentales.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div style=&amp;quot;float:right&amp;quot;&amp;gt;[[File:Go-previous.png|link=ES/SB 8.3.7| SB 8.3.7]] &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[ES/SB 8.3.7|SB 8.3.7]] - [[ES/SB 8.3.10|SB 8.3.10]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; [[File:Go-next.png|link=ES/SB 8.3.10| SB 8.3.10]]&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
__NOTOC__&lt;br /&gt;
__NOEDITSECTION__&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Jimena</name></author>
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