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	Señor Viṣṇu, adoramos también a todos los semidioses. Yasmin tuṣṭe jagat tuṣṭam: Si la		Señor Viṣṇu, adoramos también a todos los semidioses. Yasmin tuṣṭe jagat tuṣṭam: Si la
	Suprema Personalidad de Dios está satisfecho, todos están satisfechos.		Suprema Personalidad de Dios está satisfecho, todos están satisfechos.


	:''yathā taror mūla-niṣecanena''		:''yathā taror mūla-niṣecanena''
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	:''prāṇopahārāc ca yathendriyāṇāṁ''		:''prāṇopahārāc ca yathendriyāṇāṁ''
	:''tathaiva sarvārhaṇam acyutejyā'''		:''tathaiva sarvārhaṇam acyutejyā'''


	«Del mismo modo que, cuando se riega la raíz de un árbol, todas sus partes, desde el		«Del mismo modo que, cuando se riega la raíz de un árbol, todas sus partes, desde el

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[[Category:ES/El Srimad-Bhagavatam - Canto 08 Capítulo 03|E30]]
<div style="float:left">'''[[Spanish - El Srimad-Bhagavatam|El Śrīmad-Bhāgavatam]] - [[ES/SB 8|Canto Octavo]] - [[ES/SB 8.3: Las oraciones de Gajendra | Capítulo 3: Las oraciones de Gajendra ]]'''</div>
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'''<big>[[Vanisource:SB 8.3.30|Click here for English]]</big>'''
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==== TEXTO 30 ====

<div class="verse">
:śrī-śuka uvāca
:evaṁ gajendram upavarṇita-nirviśeṣaṁ
:brahmādayo vividha-liṅga-bhidābhimānāḥ
:naite yadopasasṛpur nikhilātmakatvāt
:tatrākhilāmara-mayo harir āvirāsīt
</div>

==== PALABRA POR PALABRA ====

<div class="synonyms">
''śrī-śukaḥ uvāca''—Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; ''evam''—de este modo; ''gajendram''—al rey de los elefantes, Gajendra; ''upavarṇita''—cuya descripción; ''nirviśeṣam''—no dirigida a ninguna persona en particular (sino al Supremo, aunque no sabía quién es el Supremo); ''brahmā-ādayaḥ''—los semidioses, encabezados por Brahmā, Śiva, Indra y Candra; ''vividha''—diversidades; ''liṅga-bhidā''—con formas separadas; ''abhimānāḥ''—considerándose autoridades separadas; ''na''—no; ''ete''—todos ellos; ''yadā''—cuando; ''upasasṛpuḥ''—acudieron; ''nikhila-ātmakatvāt''—la Suprema Personalidad de Dios, por ser la Superalma de todos; ''tatra''—allí; ''akhila''—del universo; ''amara-mayaḥ''—constituido por los semidioses (que no son más que partes externas del cuerpo); ''hariḥ''—la Suprema Personalidad de Dios, quien puede quitarlo todo; ''āvirāsīt''—apareció (ante el elefante).
</div>

==== TRADUCCIÓN ====

<div class="translation">
Śrī Śukadeva Gosvāmī continuó: Cuando habló de la autoridad suprema, el rey de
los elefantes no mencionó a ninguna persona en particular, ni invocó a los semidioses, encabezados por el Señor Brahmā, el Señor Śiva, Indra y Candra, de modo
que ninguno de ellos le respondió. Sin embargo, el Señor Hari, que es la Superalma,
Puruṣottama, la Personalidad de Dios, sí apareció ante Gajendra.
</div>

==== SIGNIFICADO ====

<div class="purport">
De las oraciones de Gajendra queda claro que, aunque quería dirigirse
a la autoridad suprema, no sabía exactamente quién era esa autoridad. Lo que Gajendra
había entendido es que existe una autoridad suprema, que está por encima de todo.
En esas circunstancias, las diversas expansiones del Señor, como el Señor Brahmā, el
Señor Śiva, Indra y Candra, pensaron: «Gajendra no nos pide ayuda a nosotros, sino al
Supremo, que está por encima de todos nosotros». En sus oraciones, Gajendra había
dicho que el Señor Supremo tiene muchas partes integrales, entre las cuales están los
semidioses, los seres humanos y los animales, y que todos ellos están cubiertos por
formas separadas. Los semidioses son los encargados de mantener los diversos aspectos
del universo, pero Gajendra pensó que no podrían rescatarle. Hariṁ vinā naiva mṛtiṁ
taranti: Nadie puede salvar a nadie de los peligros del nacimiento, la muerte, la vejez y las
enfermedades. Solo la Suprema Personalidad de Dios puede rescatarnos de los peligros
de la existencia material. Por esa razón, la persona inteligente que desea liberarse de esta
peligrosa existencia no acude a los semidioses, sino a la Suprema Personalidad de Dios.
Como se confirma en el Bhagavad-gītā (7.20): kāmais tais tair hṛta-jñānāḥ prapadyante
'nya-devataḥ: Las personas que no tienen inteligencia acuden a los semidioses en busca
de beneficios materiales temporales. Pero la realidad es que los semidioses no pueden
salvar a la entidad viviente de los peligros de la existencia material. Al igual que otras
entidades vivientes, los semidioses solo son partes externas del cuerpo trascendental
de la Suprema Personalidad de Dios. Como se afirma en los mantras védicos: sa ātmā
aṅgāny anyā devatāḥ: Dentro del cuerpo está el ātmā, el alma, mientras que los brazos,
las piernas y las demás partes del cuerpo son externos. Del mismo modo, Nārāyaṇa, el
Señor Viṣṇu, es el ātmā de toda la manifestación cósmica, y todos los semidioses, los
seres humanos y las demás entidades vivientes son partes de Su cuerpo.

La fuerza de un árbol está en su raíz; si se riega la raíz con agua, se nutren también
todas las demás partes del árbol. Del mismo modo, podemos concluir que a quien hay
que adorar es a la Suprema Personalidad de Dios, pues Él es la raíz original de todo.
Es muy difícil acercarse a la Suprema Personalidad de Dios; pero, al mismo tiempo, Él
está muy cerca de nosotros, pues vive en nuestro corazón. Tan pronto como el Señor
entiende que buscamos Su favor mediante la sumisión completa, de forma natural Él
actúa inmediatamente en consecuencia. Por esa razón, cuando escuchó la ferviente
oración de Gajendra, la Suprema Personalidad de Dios apareció inmediatamente
ante él, mientras que los semidioses no fueron a ayudarle. Eso no significa que los
semidioses estuviesen enfadados con Gajendra, pues en realidad, cuando adoramos al
Señor Viṣṇu, adoramos también a todos los semidioses. Yasmin tuṣṭe jagat tuṣṭam: Si la
Suprema Personalidad de Dios está satisfecho, todos están satisfechos.

:''yathā taror mūla-niṣecanena''
:''tṛpyanti tat-skandha-bhujopaśākhāḥ''
:''prāṇopahārāc ca yathendriyāṇāṁ''
:''tathaiva sarvārhaṇam acyutejyā'''

«Del mismo modo que, cuando se riega la raíz de un árbol, todas sus partes, desde el
tronco y las ramas hasta las hojas, se llenan de energía, y del mismo modo que cuando
el estómago recibe alimentos, todos los sentidos y miembros del cuerpo se fortalecen,
la adoración que se ofrece a la Suprema Personalidad de Dios mediante el servicio
devocional deja inmediatamente satisfechos a los semidioses, que son partes de esa
Personalidad Suprema» (Bhāg. 4.31.14). Cuando se adora a la Suprema Personalidad
de Dios, todos los semidioses se sienten satisfechos.
</div>

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