ES/SB 8.22.9 - Revision history

Caitanyadeva at 18:27, 6 May 2025

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	la mujer, se origina la atracción por el cuerpo, el hogar, las propiedades, los hijos, los		la mujer, se origina la atracción por el cuerpo, el hogar, las propiedades, los hijos, los
	parientes y las riquezas. De esta forma aumentan las ilusiones de la vida, y se ven las		parientes y las riquezas. De esta forma aumentan las ilusiones de la vida, y se ven las
	cosas desde el punto de vista de "yo y mío"» ([[ES/SB ~~Bhāg.~~ 5.5.8\|5.5.8]]). La vida humana es para la		cosas desde el punto de vista de "yo y mío"» ([[ES/SB 5.5.8\|Bhāg 5.5.8]]). La vida humana es para la
	autorrealización, y no para acumular cosas indeseables. Nuestra vida, nuestro hogar		autorrealización, y no para acumular cosas indeseables. Nuestra vida, nuestro hogar
	y todo lo que tenemos, si no se emplean como es debido en el servicio del Señor, se		y todo lo que tenemos, si no se emplean como es debido en el servicio del Señor, se

Caitanyadeva at 18:26, 6 May 2025

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Jimena at 15:35, 24 January 2019

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	Las necesidades materiales de una persona soltera son mínimas, pero, tan pronto como		Las necesidades materiales de una persona soltera son mínimas, pero, tan pronto como
	se casa, sus necesidades aumentan.		se casa, sus necesidades aumentan.


	:''puṁsaḥ striyā mithunī-bhāvam etaṁ''		:''puṁsaḥ striyā mithunī-bhāvam etaṁ''
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	:''ato gṛha-kṣetra-sutāpta-vittair''		:''ato gṛha-kṣetra-sutāpta-vittair''
	:''janasya moho 'yam ahaṁ mameti''		:''janasya moho 'yam ahaṁ mameti''


	«La atracción entre macho y hembra es el principio básico de la existencia material.		«La atracción entre macho y hembra es el principio básico de la existencia material.

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[[Category:ES/El Srimad-Bhagavatam - Canto 08 Capítulo 22|E09]]
<div style="float:left">'''[[Spanish - El Srimad-Bhagavatam|El Śrīmad-Bhāgavatam]] - [[ES/SB 8|Canto Octavo]] - [[ES/SB 8.22: Bali Maharaja ofrece su propia vida | Capítulo 22: Bali Mahārāja ofrece su propia vida ]]'''</div>
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<div class="center">
'''<big>[[Vanisource:SB 8.22.9|Click here for English]]</big>'''
</div>
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{{RandomImage|Spanish}}

==== TEXTO 9 ====

<div class="verse">
:kim ātmanānena jahāti yo 'ntataḥ
:kiṁ riktha-hāraiḥ svajanākhya-dasyubhiḥ
:kiṁ jāyayā saṁsṛti-hetu-bhūtayā
:martyasya gehaiḥ kim ihāyuṣo vyayaḥ
</div>

==== PALABRA POR PALABRA ====

<div class="synonyms">
''kim''—de qué sirve; ''ātmanā anena''—el cuerpo; ''jahāti''—abandona; ''yaḥ''—el cual (cuerpo); ''antataḥ''—al final de la vida; ''kim''—de qué sirven; ''riktha-hāraiḥ''—los saqueadores de riquezas; ''svajana-ākhya-dasyubhiḥ''—quienes en realidad son bandidos pero se hacen pasar por familiares; ''kim''—de qué sirve; ''jāyayā''—una esposa; ''saṁsṛti-hetu-bhūtayā''—que es causa de que aumenten las necesidades materiales; ''martyasya''—de una persona con la muerte asegurada; ''gehaiḥ''—las casas, la familia y la comunidad; ''kim''—de qué sirven; ''iha''—en la cual casa; ''āyuṣaḥ''—de la duración de la vida; ''vyayaḥ''—que simplemente desperdicia.
</div>

==== TRADUCCIÓN ====

<div class="translation">
¿De qué sirve el cuerpo material, que abandona a su propietario tan pronto como
llega el fin de la vida? ¿Qué valor tienen los miembros de la familia, verdaderos
bandidos que nos roban el dinero con el que podríamos servir al Señor llenos de
opulencia espiritual? ¿De qué sirve la esposa?; lo único que hace es aumentar las necesidades materiales. Y, ¿de qué sirven la familia, el hogar, el país y la comunidad?;
quien se apega a ellos, desperdicia inútilmente la valiosa energía de su vida.
</div>

==== SIGNIFICADO ====

<div class="purport">
La Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, aconseja: sarva-dharmān
parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja: «Abandona toda clase de religión y sencillamente
entrégate a Mí». El hombre corriente no sabe apreciar esta declaración de la Suprema
Personalidad de Dios, pues piensa que la familia, la sociedad, el país, el cuerpo y los
familiares lo son todo en la vida. ¿Por qué abandonarlos para refugiarse en la Suprema
Personalidad de Dios? Sin embargo, el comportamiento de grandes personalidades
como Prahlāda Mahārāja y Bali Mahārāja nos enseña que lo mejor que puede hacer
una persona inteligente es entregarse al Señor. Prahlāda Mahārāja se refugió en Viṣṇu
en contra de la voluntad de su padre. Del mismo modo, Bali Mahārāja se refugió en
Vāmanadeva en contra de la voluntad de su maestro espiritual, Śukrācārya, y de todos
los jefes de los demonios. La gente podría sorprenderse de que devotos como Prahlāda
Mahārāja y Bali Mahārāja buscasen refugio en el bando enemigo, abandonando sus
lazos de afecto natural por la familia, los seres queridos y el hogar. En relación con esto,
Bali Mahārāja explica que el cuerpo, que es el centro de todas las actividades materiales,
también es un elemento ajeno a nosotros. Aunque queremos mantenerlo sano, para
que nos sea de ayuda en todas nuestras actividades, el cuerpo no perdura eternamente.
Aunque yo soy el alma, que es eterna, las leyes de la naturaleza me forzarán a recibir
otro cuerpo (tathā dehāntara-prāptiḥ) después de un tiempo de utilizar este, a no ser
que con él ofrezca algún servicio para avanzar en la senda devocional. El cuerpo no
debe utilizarse con ningún otro fin. Debemos saber que cualquier otra forma de utilizar
el cuerpo no es más que una pérdida de tiempo, pues el alma abandonará el cuerpo tan
pronto como le llegue el momento.

Tenemos muchísimo interés en la sociedad, la amistad y el amor, pero ¿qué son
en realidad? Los que se hacen pasar por amigos y familiares, simplemente despojan
a las confundidas almas del dinero que tanto les cuesta ganar. Todo el mundo siente
cariño por su esposa y está apegado a ella, pero ¿qué es en realidad una esposa? En
sánscrito se la llama strī, que significa «la que aumenta el condicionamiento material».
Las necesidades materiales de una persona soltera son mínimas, pero, tan pronto como
se casa, sus necesidades aumentan.

:''puṁsaḥ striyā mithunī-bhāvam etaṁ''
:''tayor mitho hṛdaya-granthim āhuḥ''
:''ato gṛha-kṣetra-sutāpta-vittair''
:''janasya moho 'yam ahaṁ mameti''

«La atracción entre macho y hembra es el principio básico de la existencia material.
A partir de ese concepto erróneo, que liga estrechamente los corazones del hombre y
la mujer, se origina la atracción por el cuerpo, el hogar, las propiedades, los hijos, los
parientes y las riquezas. De esta forma aumentan las ilusiones de la vida, y se ven las
cosas desde el punto de vista de "yo y mío"» (Bhāg. 5.5.8). La vida humana es para la
autorrealización, y no para acumular cosas indeseables. Nuestra vida, nuestro hogar
y todo lo que tenemos, si no se emplean como es debido en el servicio del Señor, se
convierten en fuentes de condicionamiento material y de sufrimiento perpetuo bajo
la influencia de las tres miserias (adhyātmika, adhibhautika y adhidaivika). Por desdicha, en la sociedad humana no hay ninguna institución que eduque a los hombres
acerca del objetivo de la vida. Se mantiene a la gente en la oscuridad, y, de ese modo,
la lucha por la existencia nunca cesa. Hablamos de la «supervivencia del más fuerte»,
pero nadie sobrevive, pues nadie es libre bajo la influencia del condicionamiento
material.
</div>

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	<div class="purport">		<div class="purport">
	La Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, aconseja: sarva-dharmān		La Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, aconseja: ''sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja'': «Abandona toda clase de religión y sencillamente
	parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja: «Abandona toda clase de religión y sencillamente
	entrégate a Mí». El hombre corriente no sabe apreciar esta declaración de la Suprema		entrégate a Mí». El hombre corriente no sabe apreciar esta declaración de la Suprema
	Personalidad de Dios, pues piensa que la familia, la sociedad, el país, el cuerpo y los		Personalidad de Dios, pues piensa que la familia, la sociedad, el país, el cuerpo y los
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	que nos sea de ayuda en todas nuestras actividades, el cuerpo no perdura eternamente.		que nos sea de ayuda en todas nuestras actividades, el cuerpo no perdura eternamente.
	Aunque yo soy el alma, que es eterna, las leyes de la naturaleza me forzarán a recibir		Aunque yo soy el alma, que es eterna, las leyes de la naturaleza me forzarán a recibir
	otro cuerpo (tathā dehāntara-prāptiḥ) después de un tiempo de utilizar este, a no ser		otro cuerpo (''tathā dehāntara-prāptiḥ'') después de un tiempo de utilizar este, a no ser
	que con él ofrezca algún servicio para avanzar en la senda devocional. El cuerpo no		que con él ofrezca algún servicio para avanzar en la senda devocional. El cuerpo no
	debe utilizarse con ningún otro fin. Debemos saber que cualquier otra forma de utilizar		debe utilizarse con ningún otro fin. Debemos saber que cualquier otra forma de utilizar
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	parientes y las riquezas. De esta forma aumentan las ilusiones de la vida, y se ven las		parientes y las riquezas. De esta forma aumentan las ilusiones de la vida, y se ven las
	cosas desde el punto de vista de "yo y mío"» (Bhāg. 5.5.8). La vida humana es para la		cosas desde el punto de vista de "yo y mío"» ([[ES/SB Bhāg. 5.5.8\|5.5.8]]). La vida humana es para la
	autorrealización, y no para acumular cosas indeseables. Nuestra vida, nuestro hogar		autorrealización, y no para acumular cosas indeseables. Nuestra vida, nuestro hogar
	y todo lo que tenemos, si no se emplean como es debido en el servicio del Señor, se		y todo lo que tenemos, si no se emplean como es debido en el servicio del Señor, se
	convierten en fuentes de condicionamiento material y de sufrimiento perpetuo bajo		convierten en fuentes de condicionamiento material y de sufrimiento perpetuo bajo
	la influencia de las tres miserias (adhyātmika, adhibhautika y adhidaivika). Por desdicha, en la sociedad humana no hay ninguna institución que eduque a los hombres		la influencia de las tres miserias (''adhyātmika, adhibhautika'' y ''adhidaivika''). Por desdicha, en la sociedad humana no hay ninguna institución que eduque a los hombres
	acerca del objetivo de la vida. Se mantiene a la gente en la oscuridad, y, de ese modo,		acerca del objetivo de la vida. Se mantiene a la gente en la oscuridad, y, de ese modo,
	la lucha por la existencia nunca cesa. Hablamos de la «supervivencia del más fuerte»,		la lucha por la existencia nunca cesa. Hablamos de la «supervivencia del más fuerte»,