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[[Category:ES/El Srimad-Bhagavatam - Canto 08 Capítulo 19|E32]]
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{{RandomImage|Spanish}}

==== TEXTO 32 ====

<div class="verse">
:eṣa te sthānam aiśvaryaṁ
:śriyaṁ tejo yaśaḥ śrutam
:dāsyaty ācchidya śakrāya
:māyā-māṇavako hariḥ
</div>

==== PALABRA POR PALABRA ====

<div class="synonyms">
''eṣaḥ''—esa persona con falso aspecto de brahmacārī; ''te''—de ti; ''sthānam''—la tierra que posees; ''aiśvaryam''—las riquezas; ''śriyam''—la belleza material; ''tejaḥ''—el poder material; ''yaśaḥ''—la reputación; ''śrutam''—la educación; ''dāsyati''—dará; ''ācchidya''—quitándote; ''śakrāya''—a tu enemigo, el señor Indra; ''māyā''—con el engañoso aspecto; ''māṇavakaḥ''—un brahmacārī hijo de un ser vivo; ''hariḥ''—en realidad es la Suprema Personalidad de Dios, Hari.
</div>

==== TRADUCCIÓN ====

<div class="translation">
Este brahmacārī de engañoso aspecto es, en realidad, la Suprema Personalidad de
Dios, Hari, que ha venido en esa forma para quitarte todas tus tierras, tu riqueza,
y tu belleza, poder, fama y educación. Cuando te lo haya quitado todo, se lo dará a
Indra, tu enemigo.
</div>

==== SIGNIFICADO ====

<div class="purport">
En relación con esto, Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura explica
que la misma palabra hariḥ significa «el que quita». El Señor, Hari, la Suprema Personalidad de Dios, quita todos los sufrimientos a la persona que entra en contacto
con Él; además, al principio podría parecer que también le quita todas sus posesiones
materiales, la fama, la educación y la belleza. Como se afirma en el Śrīmad-Bhāgavatam
(10.88.8): yasyāham anugṛhṇāmi hariṣye tad-dhanaṁ śanaiḥ. El Señor dijo a Mahārāja
Yudhiṣṭhira: «La primera manifestación de Mi misericordia hacia un devoto es que le
privo de todas sus posesiones, y, en especial, de su opulencia material, su dinero». Ese
es el favor especial del Señor para con el devoto sincero. Si un devoto es sincero y quiere
a Kṛṣṇa por encima de todo, pero al mismo tiempo está apegado a las posesiones materiales, que suponen un obstáculo en su cultivo de conciencia de Kṛṣṇa, el Señor recurre
a diversas tácticas y le despoja de todas sus posesiones. En este verso, Śukrācārya dice
que el enano brahmacārī va a llevárselo todo. Con esas palabras, indica que el Señor
nos quita todas nuestras posesiones materiales, así como nuestra mente. Quien entrega
su mente a los pies de loto de Kṛṣṇa (sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayoḥ), de forma
natural puede sacrificarlo todo por satisfacerle. Bali Mahārāja, a pesar de ser un devoto,
estaba apegado a las posesiones materiales. Por esa razón, el Señor Se mostró muy
bondadoso con él y, favoreciéndole de modo especial, apareció en la forma del Señor
Vāmana para llevarse todas sus posesiones materiales, además de su mente.
</div>

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__NOEDITSECTION__

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