ES/SB 7.9.29 - Revision history

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	En el Bhagavad-gītā (9.29), el Señor dice:~~kkk~~		En el Bhagavad-gītā (9.29), el Señor dice:


			:''samo 'haṁ sarva-bhūteṣu''
			:''na me dveṣyo 'sti na priyaḥ''
			:''ye bhajanti tu māṁ bhaktyā''
			:''mayi te teṣu cāpy aham''

	~~:''samo 'haṁ sarva-bhūteṣu'' :''na me dveṣyo 'sti na priyaḥ'' :''ye bhajanti tu māṁ bhaktyā'' :''mayi te teṣu cāpy aham''~~

	Indudablemente, la Suprema Personalidad de Dios es ecuánime con todos. Él no tiene amigos ni enemigos; pero cuando alguien desea que el Señor le conceda algún beneficio, Él Se siente muy complacido en concedérselo. Las entidades vivientes ocupan posiciones inferiores o superiores conforme a sus propios deseos, pues el Señor, en Su ecuanimidad, satisface los deseos de todos. La muerte de Hiraṇyakaśipu y la salvación de Prahlāda Mahārāja se atenían estrictamente a esa ley de las actividades del controlador supremo. La madre de Prahlāda y esposa de Hiraṇyakaśipu, Kayādhu, cuando estaba bajo la protección de Nārada, oró porque su hijo estuviera protegido del enemigo, y Nārada Muni le aseguró que Prahlāda Mahārāja siempre estaría a salvo de las manos del enemigo. Así, cuando Hiraṇyakaśipu iba a matar a Prahlāda Mahārāja, el Señor salvó a Prahlāda para cumplir la promesa que hace en el Bhagavadgītā (kaunteya pratijānīhi na me bhaktaḥ praṇaśyati), y también para demostrar la verdad de las palabras de Nārada. El Señor puede satisfacer muchos propósitos con una sola acción. Así, la muerte de Hiraṇyakaśipu y la salvación de Prahlāda se produjeron simultáneamente para demostrar la veracidad del devoto del Señor y la fidelidad del Señor a Su propia promesa. El Señor actúa con el único objetivo de satisfacer los deseos de Sus devotos; de no ser así, no tiene nada que hacer. Como se confirma en el lenguaje védico: na tasya kāryaṁ karaṇaṁ ca vidyate: El Señor no tiene que hacer nada personalmente, pues todo se hace por medio de Sus diversas potencias (parāsya śaktir vividhaiva śrūyate). El Señor tiene múltiples energías, mediante las cuales se lleva a cabo todo. Así, cuando hace algo personalmente, lo hace tan solo por satisfacer a Su devoto. El Señor recibe el nombre de bhakta-vatsala, pues Se muestra muy favorable hacia Su sirviente consagrado.		Indudablemente, la Suprema Personalidad de Dios es ecuánime con todos. Él no tiene amigos ni enemigos; pero cuando alguien desea que el Señor le conceda algún beneficio, Él Se siente muy complacido en concedérselo. Las entidades vivientes ocupan posiciones inferiores o superiores conforme a sus propios deseos, pues el Señor, en Su ecuanimidad, satisface los deseos de todos. La muerte de Hiraṇyakaśipu y la salvación de Prahlāda Mahārāja se atenían estrictamente a esa ley de las actividades del controlador supremo. La madre de Prahlāda y esposa de Hiraṇyakaśipu, Kayādhu, cuando estaba bajo la protección de Nārada, oró porque su hijo estuviera protegido del enemigo, y Nārada Muni le aseguró que Prahlāda Mahārāja siempre estaría a salvo de las manos del enemigo. Así, cuando Hiraṇyakaśipu iba a matar a Prahlāda Mahārāja, el Señor salvó a Prahlāda para cumplir la promesa que hace en el Bhagavadgītā (kaunteya pratijānīhi na me bhaktaḥ praṇaśyati), y también para demostrar la verdad de las palabras de Nārada. El Señor puede satisfacer muchos propósitos con una sola acción. Así, la muerte de Hiraṇyakaśipu y la salvación de Prahlāda se produjeron simultáneamente para demostrar la veracidad del devoto del Señor y la fidelidad del Señor a Su propia promesa. El Señor actúa con el único objetivo de satisfacer los deseos de Sus devotos; de no ser así, no tiene nada que hacer. Como se confirma en el lenguaje védico: na tasya kāryaṁ karaṇaṁ ca vidyate: El Señor no tiene que hacer nada personalmente, pues todo se hace por medio de Sus diversas potencias (parāsya śaktir vividhaiva śrūyate). El Señor tiene múltiples energías, mediante las cuales se lleva a cabo todo. Así, cuando hace algo personalmente, lo hace tan solo por satisfacer a Su devoto. El Señor recibe el nombre de bhakta-vatsala, pues Se muestra muy favorable hacia Su sirviente consagrado.

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[[Category:ES/El Srimad-Bhagavatam - Canto 07 Capítulo 09|E29]]
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'''<big>[[Vanisource:SB 7.9.29|Click here for English]]</big>'''
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{{RandomImage|Spanish}}

==== TEXTO 29 ====

<div class="verse">
:mat-prāṇa-rakṣaṇam ananta pitur vadhaś ca
:manye sva-bhṛtya-ṛṣi-vākyam ṛtaṁ vidhātum
:khaḍgaṁ pragṛhya yad avocad asad-vidhitsus
:tvām īśvaro mad-aparo 'vatu kaṁ harāmi
</div>

==== PALABRA POR PALABRA ====

<div class="synonyms">
''mat-prāṇa-rakṣaṇam''—al salvar mi vida; ''ananta''—¡oh, ilimitado!, ¡oh, reserva de ilimitadas cualidades trascendentales!; ''pituḥ''—de mi padre; ''vadhaḥ ca''—y al matar; ''manye''—yo considero; ''sva-bhṛtya''—de Tus sirvientes puros; ''ṛṣi-vākyam''—y las palabras del gran santo Nārada; ''ṛtam''—verdaderas; ''vidhātum''—para demostrar; ''khaḍgam''—espada; ''pragṛhya''—empuñando; ''yat''—puesto que; ''avocat''—mi padre dijo; ''asat-vidhitsuḥ''—con el deseo de actuar de un modo muy impío; ''tvām''—Tú; ''īśvaraḥ''—algún controlador supremo; ''mat-aparaḥ''—aparte de mí; ''avatu''—que Él salve; ''kam''—tu cabeza; ''harāmi''—ahora voy a separar.
</div>

==== TRADUCCIÓN ====

<div class="translation">
Mi Señor, ¡oh, reserva ilimitada de cualidades trascendentales!, Tú has matado a mi padre, Hiraṇyakaśipu, y me has salvado de su espada. Él, lleno de ira, dijo: «Si existe algún controlador supremo aparte de mí, que venga a salvarte, porque ahora mismo voy a cortarte la cabeza». Por eso, pienso que Tú, tanto al salvarme a mí como al matarle a él, has actuado solo para demostrar la verdad de las palabras de Tu devoto. No hay ninguna otra razón.
</div>

==== SIGNIFICADO ====

<div class="purport">
En el Bhagavad-gītā (9.29), el Señor dice:kkk

:''samo 'haṁ sarva-bhūteṣu'' :''na me dveṣyo 'sti na priyaḥ'' :''ye bhajanti tu māṁ bhaktyā'' :''mayi te teṣu cāpy aham''

Indudablemente, la Suprema Personalidad de Dios es ecuánime con todos. Él no tiene amigos ni enemigos; pero cuando alguien desea que el Señor le conceda algún beneficio, Él Se siente muy complacido en concedérselo. Las entidades vivientes ocupan posiciones inferiores o superiores conforme a sus propios deseos, pues el Señor, en Su ecuanimidad, satisface los deseos de todos. La muerte de Hiraṇyakaśipu y la salvación de Prahlāda Mahārāja se atenían estrictamente a esa ley de las actividades del controlador supremo. La madre de Prahlāda y esposa de Hiraṇyakaśipu, Kayādhu, cuando estaba bajo la protección de Nārada, oró porque su hijo estuviera protegido del enemigo, y Nārada Muni le aseguró que Prahlāda Mahārāja siempre estaría a salvo de las manos del enemigo. Así, cuando Hiraṇyakaśipu iba a matar a Prahlāda Mahārāja, el Señor salvó a Prahlāda para cumplir la promesa que hace en el Bhagavadgītā (kaunteya pratijānīhi na me bhaktaḥ praṇaśyati), y también para demostrar la verdad de las palabras de Nārada. El Señor puede satisfacer muchos propósitos con una sola acción. Así, la muerte de Hiraṇyakaśipu y la salvación de Prahlāda se produjeron simultáneamente para demostrar la veracidad del devoto del Señor y la fidelidad del Señor a Su propia promesa. El Señor actúa con el único objetivo de satisfacer los deseos de Sus devotos; de no ser así, no tiene nada que hacer. Como se confirma en el lenguaje védico: na tasya kāryaṁ karaṇaṁ ca vidyate: El Señor no tiene que hacer nada personalmente, pues todo se hace por medio de Sus diversas potencias (parāsya śaktir vividhaiva śrūyate). El Señor tiene múltiples energías, mediante las cuales se lleva a cabo todo. Así, cuando hace algo personalmente, lo hace tan solo por satisfacer a Su devoto. El Señor recibe el nombre de bhakta-vatsala, pues Se muestra muy favorable hacia Su sirviente consagrado.
</div>

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