ES/SB 7.9.27 - Revision history

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	En el Bhagavad-gītā (4.11), el Señor dice claramente: ye yathā māṁ prapadyante tāṁs tathaiva bhajāmy aham: «En la medida en que alguien se entrega a Mí, Yo le recompenso como corresponde». Como dice Śrī Caitanya Mahāprabhu: jīvera `svarūpa' haya—kṛṣṇera `nitya-dāsa': Todo ser vivo es un sirviente eterno de Kṛṣṇa. La entidad viviente recibe las bendiciones de Kṛṣṇa conforme al servicio que Le ofrece. Kṛṣṇa no hace distinciones, pensando: «Con esta persona tengo una relación íntima; esa otra no Me gusta». Kṛṣṇa nos aconseja a todos que nos entreguemos a Él (sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja). Nuestra relación con el Señor Supremo es proporcional a nuestra entrega y al servicio que ofrecemos al Señor. Así pues, en todo el mundo, la posición más o menos elevada que ocupa cada entidad viviente la selecciona ella misma. Quien sienta inclinación por obtener algo en particular del Señor, recibirá bendiciones conforme a sus deseos; quien desee elevarse a los sistemas planetarios superiores, los planetas celestiales, podrá elevarse a donde desee; si alguien desea ser un cerdo en la Tierra, el Señor también le satisfará el deseo. Por lo tanto, son nuestros deseos los que determinan nuestra posición; el Señor no es responsable de que vivamos en niveles de existencia más o menos elevados. En el Bhagavad-gītā (9.25), el Señor explica un poco más al respecto:		En el Bhagavad-gītā (4.11), el Señor dice claramente: ye yathā māṁ prapadyante tāṁs tathaiva bhajāmy aham: «En la medida en que alguien se entrega a Mí, Yo le recompenso como corresponde». Como dice Śrī Caitanya Mahāprabhu: jīvera `svarūpa' haya—kṛṣṇera `nitya-dāsa': Todo ser vivo es un sirviente eterno de Kṛṣṇa. La entidad viviente recibe las bendiciones de Kṛṣṇa conforme al servicio que Le ofrece. Kṛṣṇa no hace distinciones, pensando: «Con esta persona tengo una relación íntima; esa otra no Me gusta». Kṛṣṇa nos aconseja a todos que nos entreguemos a Él (sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja). Nuestra relación con el Señor Supremo es proporcional a nuestra entrega y al servicio que ofrecemos al Señor. Así pues, en todo el mundo, la posición más o menos elevada que ocupa cada entidad viviente la selecciona ella misma. Quien sienta inclinación por obtener algo en particular del Señor, recibirá bendiciones conforme a sus deseos; quien desee elevarse a los sistemas planetarios superiores, los planetas celestiales, podrá elevarse a donde desee; si alguien desea ser un cerdo en la Tierra, el Señor también le satisfará el deseo. Por lo tanto, son nuestros deseos los que determinan nuestra posición; el Señor no es responsable de que vivamos en niveles de existencia más o menos elevados. En el Bhagavad-gītā (9.25), el Señor explica un poco más al respecto:

	:''yānti deva-vratā devān'' :''pitṝn yānti pitṛ-vratāḥ'' :''bhūtāni yānti bhūtejyā'' :''yānti mad-yājino 'pi mām''
			:''yānti deva-vratā devān''
			:''pitṝn yānti pitṛ-vratāḥ''
			:''bhūtāni yānti bhūtejyā''
			:''yānti mad-yājino 'pi mām''


	Hay personas que desean elevarse a los planetas celestiales; otras desean elevarse a Pitṛloka; y las hay que desean permanecer en la Tierra; quien aspire a regresar al hogar, de vuelta a Dios, también puede alcanzar ese destino. Por la gracia del Señor, cada devoto recibe un resultado conforme a sus exigencias. El Señor no hace diferencias, pensando: «Esta persona Me es favorable, pero aquella Me es desfavorable». Al contrario, Él satisface los deseos de todos. Por eso la instrucción de los śāstras es:		Hay personas que desean elevarse a los planetas celestiales; otras desean elevarse a Pitṛloka; y las hay que desean permanecer en la Tierra; quien aspire a regresar al hogar, de vuelta a Dios, también puede alcanzar ese destino. Por la gracia del Señor, cada devoto recibe un resultado conforme a sus exigencias. El Señor no hace diferencias, pensando: «Esta persona Me es favorable, pero aquella Me es desfavorable». Al contrario, Él satisface los deseos de todos. Por eso la instrucción de los śāstras es:

	:''akāmaḥ sarva-kāmo vā'' :''mokṣa-kāma udāra-dhīḥ'' :''tīvreṇa bhakti-yogena'' :''yajeta puruṣaṁ param''
			:''akāmaḥ sarva-kāmo vā''
			:''mokṣa-kāma udāra-dhīḥ''
			:''tīvreṇa bhakti-yogena''
			:''yajeta puruṣaṁ param''


	«Para alcanzar la perfección completa, que culmina en el estado de conciencia de Kṛṣṇa, hay que tratar de adorar a la Suprema Personalidad de Dios por todos los medios, tanto si no se tienen deseos [como en el caso de los devotos], como si se desean todo tipo de resultados fruitivos o se busca la liberación» (Bhāg. 2.3.10). Devotos, karmīs y yogīs pueden obtener lo que deseen, conforme a sus respectivas posiciones, si se ocupan por completo en el servicio del Señor.		«Para alcanzar la perfección completa, que culmina en el estado de conciencia de Kṛṣṇa, hay que tratar de adorar a la Suprema Personalidad de Dios por todos los medios, tanto si no se tienen deseos [como en el caso de los devotos], como si se desean todo tipo de resultados fruitivos o se busca la liberación» (Bhāg. 2.3.10). Devotos, karmīs y yogīs pueden obtener lo que deseen, conforme a sus respectivas posiciones, si se ocupan por completo en el servicio del Señor.

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[[Category:ES/El Srimad-Bhagavatam - Canto 07 Capítulo 09|E27]]
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==== TEXTO 27 ====

<div class="verse">
:naiṣā parāvara-matir bhavato nanu syāj
:jantor yathātma-suhṛdo jagatas tathāpi
:saṁsevayā surataror iva te prasādaḥ
:sevānurūpam udayo na parāvaratvam
</div>

==== PALABRA POR PALABRA ====

<div class="synonyms">
''na''—no; ''eṣā''—esto; ''para-avara''—de superior o inferior; ''matiḥ''—esa distinción; ''bhavataḥ''—de Tu Señoría; ''nanu''—en verdad; ''syāt''—puede haber; ''jantoḥ''—de entidades vivientes comunes; ''yathā''—como; ''ātma-suhṛdaḥ''—de quien es el amigo; ''jagataḥ''—de todo el mundo material; ''tathāpi''—pero aun así (existe esa demostración de intimidad o diferencia); ''saṁsevayā''—conforme al nivel del servicio que el devoto ofrece; ''surataroḥ iva''—como el del árbol de deseos en Vaikuṇṭhaloka (que ofrece sus frutos conforme al deseo del devoto); ''te''—Tuya; ''prasādaḥ''—bendición o gracia; ''sevā-anurūpam''—conforme a la categoría del servicio que se ofrece al Señor; ''udayaḥ''—manifestación; ''na''—no; ''paraavaratvam''—distinción debida a niveles más o menos elevados.
</div>

==== TRADUCCIÓN ====

<div class="translation">
A diferencia de las entidades vivientes comunes, mi Señor, Tú no distingues entre amigos y enemigos, entre favorables y desfavorables, pues en Ti no existen los conceptos de superior e inferior. Aun así, Tú ofreces Tus bendiciones conforme al nivel del servicio que se Te ofrece, del mismo modo que un árbol de deseos ofrece sus frutos conforme a los deseos de la persona, y no distingue entre superiores e inferiores.
</div>

==== SIGNIFICADO ====

<div class="purport">
En el Bhagavad-gītā (4.11), el Señor dice claramente: ye yathā māṁ prapadyante tāṁs tathaiva bhajāmy aham: «En la medida en que alguien se entrega a Mí, Yo le recompenso como corresponde». Como dice Śrī Caitanya Mahāprabhu: jīvera `svarūpa' haya—kṛṣṇera `nitya-dāsa': Todo ser vivo es un sirviente eterno de Kṛṣṇa. La entidad viviente recibe las bendiciones de Kṛṣṇa conforme al servicio que Le ofrece. Kṛṣṇa no hace distinciones, pensando: «Con esta persona tengo una relación íntima; esa otra no Me gusta». Kṛṣṇa nos aconseja a todos que nos entreguemos a Él (sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja). Nuestra relación con el Señor Supremo es proporcional a nuestra entrega y al servicio que ofrecemos al Señor. Así pues, en todo el mundo, la posición más o menos elevada que ocupa cada entidad viviente la selecciona ella misma. Quien sienta inclinación por obtener algo en particular del Señor, recibirá bendiciones conforme a sus deseos; quien desee elevarse a los sistemas planetarios superiores, los planetas celestiales, podrá elevarse a donde desee; si alguien desea ser un cerdo en la Tierra, el Señor también le satisfará el deseo. Por lo tanto, son nuestros deseos los que determinan nuestra posición; el Señor no es responsable de que vivamos en niveles de existencia más o menos elevados. En el Bhagavad-gītā (9.25), el Señor explica un poco más al respecto:

:''yānti deva-vratā devān'' :''pitṝn yānti pitṛ-vratāḥ'' :''bhūtāni yānti bhūtejyā'' :''yānti mad-yājino 'pi mām''

Hay personas que desean elevarse a los planetas celestiales; otras desean elevarse a Pitṛloka; y las hay que desean permanecer en la Tierra; quien aspire a regresar al hogar, de vuelta a Dios, también puede alcanzar ese destino. Por la gracia del Señor, cada devoto recibe un resultado conforme a sus exigencias. El Señor no hace diferencias, pensando: «Esta persona Me es favorable, pero aquella Me es desfavorable». Al contrario, Él satisface los deseos de todos. Por eso la instrucción de los śāstras es:

:''akāmaḥ sarva-kāmo vā'' :''mokṣa-kāma udāra-dhīḥ'' :''tīvreṇa bhakti-yogena'' :''yajeta puruṣaṁ param''

«Para alcanzar la perfección completa, que culmina en el estado de conciencia de Kṛṣṇa, hay que tratar de adorar a la Suprema Personalidad de Dios por todos los medios, tanto si no se tienen deseos [como en el caso de los devotos], como si se desean todo tipo de resultados fruitivos o se busca la liberación» (Bhāg. 2.3.10). Devotos, karmīs y yogīs pueden obtener lo que deseen, conforme a sus respectivas posiciones, si se ocupan por completo en el servicio del Señor.
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