ES/SB 7.5.23-24 - Revision history

Caitanyadeva at 16:30, 20 October 2023

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	(4) ''Pāda-sevanam''. Según el gusto y la fuerza del devoto, los procesos de escuchar, cantar y recordar a veces van seguidos de ''pāda-sevanam''. La perfección en el proceso de recordar se obtiene cuando se piensa constantemente en los pies de loto del Señor. Ese apego intenso a pensar en los pies de loto del Señor de denomina ''pāda-sevanam''. Cuando alguien siente una predilección especial por ''pāda-sevanam'', este proceso poco a poco va dando cabida a otros métodos, como ver la forma del Señor, tocarla, caminar alrededor del templo o de la forma del Señor, visitar lugares como Jagannātha Purī, Dvārakā y Mathurā para ver la forma del Señor, y bañarse en el Ganges o en el Yamunā. Los procesos de bañarse en el Ganges y servir a un ''vaiṣṇava'' puro reciben también el nombre de ''tadīya-upāsanam'', lo cual también es ''pāda-sevanam''. La palabra ''tadīya'' significa «en relación con el Señor». El servicio al ''vaiṣṇava'', a ''tulasī'', al Ganges y al Yamunā, están incluidos en ''pāda-sevanam''. Todos los procesos de ''pāda-sevanam'' nos ayudan a avanzar rápidamente en la vida espiritual.		(4) ''Pāda-sevanam''. Según el gusto y la fuerza del devoto, los procesos de escuchar, cantar y recordar a veces van seguidos de ''pāda-sevanam''. La perfección en el proceso de recordar se obtiene cuando se piensa constantemente en los pies de loto del Señor. Ese apego intenso a pensar en los pies de loto del Señor de denomina ''pāda-sevanam''. Cuando alguien siente una predilección especial por ''pāda-sevanam'', este proceso poco a poco va dando cabida a otros métodos, como ver la forma del Señor, tocarla, caminar alrededor del templo o de la forma del Señor, visitar lugares como Jagannātha Purī, Dvārakā y Mathurā para ver la forma del Señor, y bañarse en el Ganges o en el Yamunā. Los procesos de bañarse en el Ganges y servir a un ''vaiṣṇava'' puro reciben también el nombre de ''tadīya-upāsanam'', lo cual también es ''pāda-sevanam''. La palabra ''tadīya'' significa «en relación con el Señor». El servicio al ''vaiṣṇava'', a ''tulasī'', al Ganges y al Yamunā, están incluidos en ''pāda-sevanam''. Todos los procesos de ''pāda-sevanam'' nos ayudan a avanzar rápidamente en la vida espiritual.

	(5) ''Arcanam''. El proceso que sigue a ''pāda-sevanam'' es ''arcanam'', la adoración de la Deidad. Quien sienta interés por el proceso de ''arcanam'' debe refugiarse sin titubeos en un maestro espiritual genuino y aprender de él el proceso. Hay muchos libros que tratan de arcana, y entre ellos destaca el ''Nārada-pañcarātra''. En esta era, el sistema que se recomienda de modo especial para arcana, la adoración de la Deidad, es el ''Pañcarātra''. Hay dos sistemas de arcana: el sistema ''bhāgavata'' y el sistema 'pāñcarātrikī''. En el ''Śrīmad-Bhāgavatam'' no se recomienda la adoración ''pāñcarātrikī'', pues en Kali-yuga se puede lograr la perfección incluso sin adorar a la Deidad, mediante los procesos de escuchar, cantar, recordar y adorar los pies de loto del Señor. Rūpa Gosvāmī afirma:		(5) ''Arcanam''. El proceso que sigue a ''pāda-sevanam'' es ''arcanam'', la adoración de la Deidad. Quien sienta interés por el proceso de ''arcanam'' debe refugiarse sin titubeos en un maestro espiritual genuino y aprender de él el proceso. Hay muchos libros que tratan de arcana, y entre ellos destaca el ''Nārada-pañcarātra''. En esta era, el sistema que se recomienda de modo especial para arcana, la adoración de la Deidad, es el ''Pañcarātra''. Hay dos sistemas de arcana: el sistema ''bhāgavata'' y el sistema ''pāñcarātrikī''. En el ''Śrīmad-Bhāgavatam'' no se recomienda la adoración ''pāñcarātrikī'', pues en Kali-yuga se puede lograr la perfección incluso sin adorar a la Deidad, mediante los procesos de escuchar, cantar, recordar y adorar los pies de loto del Señor. Rūpa Gosvāmī afirma:


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	En el proceso de adoración de la Deidad, a veces se recomienda la adoración de la Deidad en la mente. En el ''Uttara-khaṇḍa'' del ''Padma Purāṇa'' se dice: «En general, todo el mundo puede adorar con la mente». El ''Gautamīya Tantra'' afirma: «Al ''sannyāsī'', que no tiene casa, se le recomienda la adoración de la Deidad en la mente». En el ''Nāradapañcarātra'', el Señor Nārāyaṇa menciona que el proceso de adorar a la Deidad en la mente se denomina ''mānasa-pūjā''. Ese método nos permite liberarnos de las cuatro miserias. A veces, la adoración con la mente se puede practicar de modo independiente. Según la instrucción de Āvirhotra Muni, que es uno de los ''nava-yogendras'' mencionados en el ''Śrīmad-Bhāgavatam'', a la Deidad se La puede adorar mediante el canto de todos los ''mantras''. En el ''śāstra'' se mencionan ocho tipos de Deidades; uno de ellos es la Deidad mental. En relación con esto, el ''Brahma-vaivarta Purāṇa'' nos ofrece el siguiente ejemplo:		En el proceso de adoración de la Deidad, a veces se recomienda la adoración de la Deidad en la mente. En el ''Uttara-khaṇḍa'' del ''Padma Purāṇa'' se dice: «En general, todo el mundo puede adorar con la mente». El ''Gautamīya Tantra'' afirma: «Al ''sannyāsī'', que no tiene casa, se le recomienda la adoración de la Deidad en la mente». En el ''Nāradapañcarātra'', el Señor Nārāyaṇa menciona que el proceso de adorar a la Deidad en la mente se denomina ''mānasa-pūjā''. Ese método nos permite liberarnos de las cuatro miserias. A veces, la adoración con la mente se puede practicar de modo independiente. Según la instrucción de Āvirhotra Muni, que es uno de los ''nava-yogendras'' mencionados en el ''Śrīmad-Bhāgavatam'', a la Deidad se La puede adorar mediante el canto de todos los ''mantras''. En el ''śāstra'' se mencionan ocho tipos de Deidades; uno de ellos es la Deidad mental. En relación con esto, el ''Brahma-vaivarta Purāṇa'' nos ofrece el siguiente ejemplo:

	Hace mucho tiempo, en la ciudad de Pratiṣṭhāna-pura vivía un ''brāhmaṇa'' que, a pesar de su gran pobreza, era inocente y vivía satisfecho. Un día, en la asamblea de ''brāhmaṇas'' escuchó un discurso acerca de la adoración de la Deidad en el templo, y supo entonces que a la Deidad se La puede adorar también con la mente. Desde entonces, el 'brāhmaṇa'', tras bañarse en el río Godāvarī, adoraba a la Deidad en la mente. Limpiaba el templo mentalmente, y con la imaginación traía agua de todos los ríos sagrados en cántaros de oro y plata. Se hizo con los más valiosos artículos de adoración, y adoró a la Deidad del modo más suntuoso, comenzando por bañarla y terminando con un ''ārati''. De ese modo pasó muchos años lleno de felicidad. Un día se encontraba cocinando mentalmente un sabroso arroz dulce con ''ghī'' para la Deidad. Lo sirvió en un plato de oro y lo ofreció al Señor Kṛṣṇa, pero, pensando si estaría demasiado caliente, lo tocó con el dedo. En ese mismo instante sintió la quemadura del arroz en el dedo, y comenzó a lamentarse. Y mientras el ''brāhmaṇa'' se lamentaba por el dolor que sentía, en Vaikuṇṭha el Señor Viṣṇu sonrió, y la diosa de la fortuna Le preguntó por qué sonreía. El Señor Viṣṇu ordenó a Sus asistentes que trajesen al ''brāhmaṇa'' a Vaikuṇṭha. De ese modo, aquel ''brāhmaṇa'' alcanzó la liberación ''sāmīpya'' y pudo vivir cerca de la Suprema Personalidad de Dios.		Hace mucho tiempo, en la ciudad de Pratiṣṭhāna-pura vivía un ''brāhmaṇa'' que, a pesar de su gran pobreza, era inocente y vivía satisfecho. Un día, en la asamblea de ''brāhmaṇas'' escuchó un discurso acerca de la adoración de la Deidad en el templo, y supo entonces que a la Deidad se La puede adorar también con la mente. Desde entonces, el ''brāhmaṇa'', tras bañarse en el río Godāvarī, adoraba a la Deidad en la mente. Limpiaba el templo mentalmente, y con la imaginación traía agua de todos los ríos sagrados en cántaros de oro y plata. Se hizo con los más valiosos artículos de adoración, y adoró a la Deidad del modo más suntuoso, comenzando por bañarla y terminando con un ''ārati''. De ese modo pasó muchos años lleno de felicidad. Un día se encontraba cocinando mentalmente un sabroso arroz dulce con ''ghī'' para la Deidad. Lo sirvió en un plato de oro y lo ofreció al Señor Kṛṣṇa, pero, pensando si estaría demasiado caliente, lo tocó con el dedo. En ese mismo instante sintió la quemadura del arroz en el dedo, y comenzó a lamentarse. Y mientras el ''brāhmaṇa'' se lamentaba por el dolor que sentía, en Vaikuṇṭha el Señor Viṣṇu sonrió, y la diosa de la fortuna Le preguntó por qué sonreía. El Señor Viṣṇu ordenó a Sus asistentes que trajesen al ''brāhmaṇa'' a Vaikuṇṭha. De ese modo, aquel ''brāhmaṇa'' alcanzó la liberación ''sāmīpya'' y pudo vivir cerca de la Suprema Personalidad de Dios.

	(6) ''Vandanam''. Pese a que las oraciones forman parte de la adoración de la Deidad, también deben estudiarse por separado, como hemos hecho con los procesos de oír, escuchar, etc.; por esa razón, en estas páginas les dedicaremos una sección aparte. El Señor tiene ilimitadas opulencias y cualidades trascendentales, y cuando alguien se siente influido por las cualidades del Señor en Sus diversas actividades, ofrece oraciones al Señor. De ese modo alcanza el éxito. En relación con esto, citamos a continuación algunas ofensas que se deben evitar: (1) ofrecer reverencias apoyando en el suelo una sola mano; (2) ofrecer reverencias con el cuerpo cubierto; (3) dar la espalda a la Deidad; (4) ofrecer reverencias a la izquierda de la Deidad; (5) ofrecer reverencias muy cerca de la Deidad.		(6) ''Vandanam''. Pese a que las oraciones forman parte de la adoración de la Deidad, también deben estudiarse por separado, como hemos hecho con los procesos de oír, escuchar, etc.; por esa razón, en estas páginas les dedicaremos una sección aparte. El Señor tiene ilimitadas opulencias y cualidades trascendentales, y cuando alguien se siente influido por las cualidades del Señor en Sus diversas actividades, ofrece oraciones al Señor. De ese modo alcanza el éxito. En relación con esto, citamos a continuación algunas ofensas que se deben evitar: (1) ofrecer reverencias apoyando en el suelo una sola mano; (2) ofrecer reverencias con el cuerpo cubierto; (3) dar la espalda a la Deidad; (4) ofrecer reverencias a la izquierda de la Deidad; (5) ofrecer reverencias muy cerca de la Deidad.

Caitanyadeva at 16:25, 20 October 2023

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Jimena at 20:34, 16 December 2018

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	El esfuerzo sincero por poner en práctica estos nueve procesos de servicio devocional recibe, técnicamente, el nombre de bhakti. La palabra addhā significa «directamente». No debemos ser como los karmīs, que, después de realizar actividades piadosas, presentan a Kṛṣṇa sus resultados como cuestión de formalidad. Eso sería karma-kāṇḍa. No debemos aspirar a los resultados de las actividades piadosas, sino que, primero, debemos consagrarnos por completo, y, después, actuar de modo piadoso. En otras palabras, debemos actuar para satisfacer al Señor Viṣṇu, y no para satisfacer nuestros propios sentidos. Eso es lo que significa la palabra addhā, «directamente».		El esfuerzo sincero por poner en práctica estos nueve procesos de servicio devocional recibe, técnicamente, el nombre de bhakti. La palabra addhā significa «directamente». No debemos ser como los karmīs, que, después de realizar actividades piadosas, presentan a Kṛṣṇa sus resultados como cuestión de formalidad. Eso sería karma-kāṇḍa. No debemos aspirar a los resultados de las actividades piadosas, sino que, primero, debemos consagrarnos por completo, y, después, actuar de modo piadoso. En otras palabras, debemos actuar para satisfacer al Señor Viṣṇu, y no para satisfacer nuestros propios sentidos. Eso es lo que significa la palabra addhā, «directamente».

	:''anyābhilāṣitā-śūnyaṁ'' :''jñāna-karmādy-anāvṛtam'' :''ānukūlyena kṛṣṇānu-'' :''śīlanaṁ bhaktir uttamā''
			:''anyābhilāṣitā-śūnyaṁ''
			:''jñāna-karmādy-anāvṛtam''
			:''ānukūlyena kṛṣṇānu-''
			:''śīlanaṁ bhaktir uttamā''


	«El servicio amoroso trascendental al Supremo Señor Kṛṣṇa debe ofrecerse con actitud favorable y sin deseo de obtener beneficios materiales de las actividades fruitivas ni de la especulación filosófica. Eso recibe el nombre de servicio devocional puro». Nuestra única ocupación debe ser satisfacer a Kṛṣṇa, sin dejarnos influenciar por el conocimiento fruitivo y las actividades fruitivas.		«El servicio amoroso trascendental al Supremo Señor Kṛṣṇa debe ofrecerse con actitud favorable y sin deseo de obtener beneficios materiales de las actividades fruitivas ni de la especulación filosófica. Eso recibe el nombre de servicio devocional puro». Nuestra única ocupación debe ser satisfacer a Kṛṣṇa, sin dejarnos influenciar por el conocimiento fruitivo y las actividades fruitivas.
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	En el Śrīmad-Bhāgavatam (1.5.11) encontramos este verso:		En el Śrīmad-Bhāgavatam (1.5.11) encontramos este verso:

	:''tad-vāg-visargo janatāgha-viplavo'' :''yasmin prati-ślokam abaddhavaty api'' :''nāmāny anantasya yaśo-'ṅkitāni yat'' :''śṛṇvanti gāyanti gṛṇanti sādhavaḥ''
			:''tad-vāg-visargo janatāgha-viplavo''
			:''yasmin prati-ślokam abaddhavaty api''
			:''nāmāny anantasya yaśo-'ṅkitāni yat''
			:''śṛṇvanti gāyanti gṛṇanti sādhavaḥ''


	«Los versos que describen el nombre, la forma y las cualidades de Anantadeva, el ilimitado Señor Supremo, pueden acabar con las reacciones pecaminosas del mundo entero. Por esa razón, aunque puede darse el caso de que esos versos no estén compuestos de forma perfecta, los devotos los escuchan, los comentan y los consideran genuinos y autorizados». En relación con esto, Śrīdhara Svāmī ha señalado que el devoto puro se beneficia de la compañía de otro devoto puro escuchándole hablar del santo nombre, la forma y las cualidades del Señor. Cuando no tiene oportunidad de hacerlo, canta y escucha el santo nombre del Señor en soledad.		«Los versos que describen el nombre, la forma y las cualidades de Anantadeva, el ilimitado Señor Supremo, pueden acabar con las reacciones pecaminosas del mundo entero. Por esa razón, aunque puede darse el caso de que esos versos no estén compuestos de forma perfecta, los devotos los escuchan, los comentan y los consideran genuinos y autorizados». En relación con esto, Śrīdhara Svāmī ha señalado que el devoto puro se beneficia de la compañía de otro devoto puro escuchándole hablar del santo nombre, la forma y las cualidades del Señor. Cuando no tiene oportunidad de hacerlo, canta y escucha el santo nombre del Señor en soledad.
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	(2) Kīrtanam. Hasta aquí se ha explicado el proceso de escuchar el santo nombre. Ahora trataremos de comprender el proceso de cantar el santo nombre, que es el segundo en orden cronológico. Se recomienda realizar ese canto en voz bien alta. En el Śrīmad-Bhāgavatam, Nārada Muni cuenta que partió a recorrer el mundo cantando el santo nombre del Señor sin timidez alguna. Śrī Caitanya Mahāprabhu nos ha dado un consejo parecido:		(2) Kīrtanam. Hasta aquí se ha explicado el proceso de escuchar el santo nombre. Ahora trataremos de comprender el proceso de cantar el santo nombre, que es el segundo en orden cronológico. Se recomienda realizar ese canto en voz bien alta. En el Śrīmad-Bhāgavatam, Nārada Muni cuenta que partió a recorrer el mundo cantando el santo nombre del Señor sin timidez alguna. Śrī Caitanya Mahāprabhu nos ha dado un consejo parecido:

	:''tṛṇād api sunīcena'' :''taror api sahiṣṇunā'' :''amāninā mānadena'' :''kīrtanīyaḥ sadā hariḥ''
			:''tṛṇād api sunīcena''
			:''taror api sahiṣṇunā''
			:''amāninā mānadena''
			:''kīrtanīyaḥ sadā hariḥ''


	El devoto puede cantar pacíficamente el santo nombre del Señor si se muestra más humilde que la hierba, es tolerante como un árbol y es respetuoso con todos, sin esperar ningún tipo de honores. Esas cualidades hacen más fácil el canto del santo nombre del Señor. El proceso del canto trascendental es muy fácil, y todo el mundo puede ponerlo en práctica. El canto del santo nombre es beneficioso incluso para los que no están físicamente capacitados, los considerados inferiores, los que carecen de buenas cualidades materiales y los que no han logrado elevarse en el campo de las actividades fruitivas. Para avanzar en la vida espiritual no es necesario haber nacido en una familia aristocrática ni gozar de una excelente educación, un hermoso aspecto físico, riquezas u otros resultados de actividades piadosas; es suficiente con cantar el santo nombre. Las fuentes autorizadas, las Escrituras védicas, nos indican que en esta era en particular, Kali-yuga, la gente vive por muy poco tiempo, tiene unos hábitos malísimos y está predispuesta a seguir métodos de servicio devocional que no son genuinos. Además, las circunstancias materiales les tienen siempre perturbados, y son sumamente desdichados. En esas circunstancias, la práctica de otros procesos, como yajña, dāna, tapaḥ y kriyā, es decir, sacrificios, caridad, etc., es completamente imposible. Por esa razón se nos da el siguiente consejo:		El devoto puede cantar pacíficamente el santo nombre del Señor si se muestra más humilde que la hierba, es tolerante como un árbol y es respetuoso con todos, sin esperar ningún tipo de honores. Esas cualidades hacen más fácil el canto del santo nombre del Señor. El proceso del canto trascendental es muy fácil, y todo el mundo puede ponerlo en práctica. El canto del santo nombre es beneficioso incluso para los que no están físicamente capacitados, los considerados inferiores, los que carecen de buenas cualidades materiales y los que no han logrado elevarse en el campo de las actividades fruitivas. Para avanzar en la vida espiritual no es necesario haber nacido en una familia aristocrática ni gozar de una excelente educación, un hermoso aspecto físico, riquezas u otros resultados de actividades piadosas; es suficiente con cantar el santo nombre. Las fuentes autorizadas, las Escrituras védicas, nos indican que en esta era en particular, Kali-yuga, la gente vive por muy poco tiempo, tiene unos hábitos malísimos y está predispuesta a seguir métodos de servicio devocional que no son genuinos. Además, las circunstancias materiales les tienen siempre perturbados, y son sumamente desdichados. En esas circunstancias, la práctica de otros procesos, como yajña, dāna, tapaḥ y kriyā, es decir, sacrificios, caridad, etc., es completamente imposible. Por esa razón se nos da el siguiente consejo:

	:''harer nāma harer nāma'' :''harer nāmaiva kevalam'' :''kalau nāsty eva nāsty eva'' :''nāsty eva gatir anyathā''
			:''harer nāma harer nāma''
			:''harer nāmaiva kevalam''
			:''kalau nāsty eva nāsty eva''
			:''nāsty eva gatir anyathā''


	«En esta era de riñas e hipocresía, el único modo de alcanzar la liberación consiste en cantar el santo nombre del Señor. No hay otra manera. No hay otra manera. No hay otra manera». Por el simple hecho de cantar el santo nombre del Señor, avanzaremos de modo perfecto en la vida espiritual. Ese es el mejor método para tener éxito en la vida. En otras eras, el canto del santo nombre también tiene potencia, pero en la era actual, Kali-yuga, es especialmente poderoso. Kīrtanād eva kṛṣṇasya mukta-saṅgaḥ paraṁ vrajet: Por el simple hecho de cantar el santo nombre de Kṛṣṇa, nos liberamos y vamos de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Por consiguiente, y aunque podamos poner en práctica otros procesos de servicio devocional, el principal método que debemos seguir para progresar en la vida espiritual es el canto del santo nombre. Yajñaiḥ saṅkīrtana-prāyair yajanti hi sumedhasaḥ: Las personas de inteligencia aguda deben seguir este proceso de cantar los santos nombres del Señor. Pero no se deben inventar nuevas formas de cantar. Se trata de cantar el santo nombre tal como lo recomiendan las Escrituras: Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare.		«En esta era de riñas e hipocresía, el único modo de alcanzar la liberación consiste en cantar el santo nombre del Señor. No hay otra manera. No hay otra manera. No hay otra manera». Por el simple hecho de cantar el santo nombre del Señor, avanzaremos de modo perfecto en la vida espiritual. Ese es el mejor método para tener éxito en la vida. En otras eras, el canto del santo nombre también tiene potencia, pero en la era actual, Kali-yuga, es especialmente poderoso. Kīrtanād eva kṛṣṇasya mukta-saṅgaḥ paraṁ vrajet: Por el simple hecho de cantar el santo nombre de Kṛṣṇa, nos liberamos y vamos de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Por consiguiente, y aunque podamos poner en práctica otros procesos de servicio devocional, el principal método que debemos seguir para progresar en la vida espiritual es el canto del santo nombre. Yajñaiḥ saṅkīrtana-prāyair yajanti hi sumedhasaḥ: Las personas de inteligencia aguda deben seguir este proceso de cantar los santos nombres del Señor. Pero no se deben inventar nuevas formas de cantar. Se trata de cantar el santo nombre tal como lo recomiendan las Escrituras: Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare.
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	(3) Smaraṇam. Después de una práctica regular de los procesos de escuchar y cantar, y después de haber limpiado lo más profundo del corazón, se recomienda smaraṇam, recordar. En el Śrīmad-Bhāgavatam (2.1.1), Śukadeva Gosvāmī dice al rey Parīkṣit:		(3) Smaraṇam. Después de una práctica regular de los procesos de escuchar y cantar, y después de haber limpiado lo más profundo del corazón, se recomienda smaraṇam, recordar. En el Śrīmad-Bhāgavatam (2.1.1), Śukadeva Gosvāmī dice al rey Parīkṣit:

	:''etan nirvidyamānānām'' :''icchatām akuto-bhayam'' :''yogināṁ nṛpa nirṇītaṁ'' :''harer nāmānukīrtanam''
			:''etan nirvidyamānānām''
			:''icchatām akuto-bhayam''
			:''yogināṁ nṛpa nirṇītaṁ''
			:''harer nāmānukīrtanam''


	«¡Oh, rey!, el canto constante de los santos nombres del Señor se recomienda tanto para los grandes yogīs que han renunciado por completo a las relaciones materiales, como para las personas que desean todos los placeres materiales, y para aquellos que encuentran satisfacción en el ser gracias al conocimiento trascendental». Las diversidades de nāmānukīrtanam, el proceso de cantar el santo nombre, vienen determinadas por el tipo de relación con la Suprema Personalidad de Dios; en el proceso de smaraṇam, las distintas relaciones y melosidades determinan los siguientes cinco tipos de recuerdo: (a) investigar acerca de la adoración de una determinada forma del Señor; (b) concentrar la mente en un único objeto y retraerla de todos los demás en sus actividades de pensar, sentir y desear; (c) concentrarse en una determinada forma del Señor (esto se denomina meditación); (d) concentrar la mente sin interrupción en la forma del Señor (esto se denomina dhuvānusmṛti, meditación perfecta); (e) adquirir un gusto por concentrarse en determinada forma del Señor (esto se denomina samādhi, trance). También se considera recuerdo la concentración de la mente en determinados pasatiempos del Señor bajo determinadas circunstancias. Por lo tanto, el samādhi, o trance, puede adoptar cinco formas distintas, en función de nuestra relación con el Señor. En concreto, el trance de los devotos que se encuentran en el estado de neutralidad recibe el nombre de concentración mental.		«¡Oh, rey!, el canto constante de los santos nombres del Señor se recomienda tanto para los grandes yogīs que han renunciado por completo a las relaciones materiales, como para las personas que desean todos los placeres materiales, y para aquellos que encuentran satisfacción en el ser gracias al conocimiento trascendental». Las diversidades de nāmānukīrtanam, el proceso de cantar el santo nombre, vienen determinadas por el tipo de relación con la Suprema Personalidad de Dios; en el proceso de smaraṇam, las distintas relaciones y melosidades determinan los siguientes cinco tipos de recuerdo: (a) investigar acerca de la adoración de una determinada forma del Señor; (b) concentrar la mente en un único objeto y retraerla de todos los demás en sus actividades de pensar, sentir y desear; (c) concentrarse en una determinada forma del Señor (esto se denomina meditación); (d) concentrar la mente sin interrupción en la forma del Señor (esto se denomina dhuvānusmṛti, meditación perfecta); (e) adquirir un gusto por concentrarse en determinada forma del Señor (esto se denomina samādhi, trance). También se considera recuerdo la concentración de la mente en determinados pasatiempos del Señor bajo determinadas circunstancias. Por lo tanto, el samādhi, o trance, puede adoptar cinco formas distintas, en función de nuestra relación con el Señor. En concreto, el trance de los devotos que se encuentran en el estado de neutralidad recibe el nombre de concentración mental.
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	(5) Arcanam. El proceso que sigue a pāda-sevanam es arcanam, la adoración de la Deidad. Quien sienta interés por el proceso de arcanam debe refugiarse sin titubeos en un maestro espiritual genuino y aprender de él el proceso. Hay muchos libros que tratan de arcana, y entre ellos destaca el Nārada-pañcarātra. En esta era, el sistema que se recomienda de modo especial para arcana, la adoración de la Deidad, es el Pañcarātra. Hay dos sistemas de arcana: el sistema bhāgavata y el sistema pāñcarātrikī. En el Śrīmad-Bhāgavatam no se recomienda la adoración pāñcarātrikī, pues en Kali-yuga se puede lograr la perfección incluso sin adorar a la Deidad, mediante los procesos de escuchar, cantar, recordar y adorar los pies de loto del Señor. Rūpa Gosvāmī afirma:		(5) Arcanam. El proceso que sigue a pāda-sevanam es arcanam, la adoración de la Deidad. Quien sienta interés por el proceso de arcanam debe refugiarse sin titubeos en un maestro espiritual genuino y aprender de él el proceso. Hay muchos libros que tratan de arcana, y entre ellos destaca el Nārada-pañcarātra. En esta era, el sistema que se recomienda de modo especial para arcana, la adoración de la Deidad, es el Pañcarātra. Hay dos sistemas de arcana: el sistema bhāgavata y el sistema pāñcarātrikī. En el Śrīmad-Bhāgavatam no se recomienda la adoración pāñcarātrikī, pues en Kali-yuga se puede lograr la perfección incluso sin adorar a la Deidad, mediante los procesos de escuchar, cantar, recordar y adorar los pies de loto del Señor. Rūpa Gosvāmī afirma:

	:''śrī-viṣṇoḥ śravaṇe parīkṣid abhavad vaiyāsakiḥ kīrtane'' :''prahlādaḥ smaraṇe tad-aṅghri-bhajane lakṣmīḥ pṛthuḥ pūjane'' :''akrūras tv abhivandane kapi-patir dāsye 'tha sakhye 'rjunaḥ'' :''sarvasvātma-nivedane balir abhūt kṛṣṇāptir eṣāṁ param''
			:''śrī-viṣṇoḥ śravaṇe parīkṣid abhavad vaiyāsakiḥ kīrtane''
			:''prahlādaḥ smaraṇe tad-aṅghri-bhajane lakṣmīḥ pṛthuḥ pūjane''
			:''akrūras tv abhivandane kapi-patir dāsye 'tha sakhye 'rjunaḥ''
			:''sarvasvātma-nivedane balir abhūt kṛṣṇāptir eṣāṁ param''


	«Parīkṣit Mahārāja alcanzó la salvación con el simple proceso de escuchar, y Śukadeva Gosvāmī la logró mediante el canto. Prahlāda Mahārāja alcanzó la salvación mediante el recuerdo del Señor. La diosa de la fortuna, Lakṣmīdevī, llegó a la perfección por adorar los pies de loto del Señor. Pṛthu Mahārāja logró la salvación adorando a la Deidad del Señor. Akrūra la logró ofreciendo oraciones, Hanumān ofreciendo servicio, Arjuna haciendo amistad con el Señor, y Bali Mahārāja por entregarlo todo al servicio del Señor». Cada uno de esos grandes devotos siguió un proceso distinto para servir al Señor, pero todos ellos alcanzaron la salvación y pudieron regresar al hogar, de vuelta a Dios. Esto se explica en el Śrīmad-Bhāgavatam.		«Parīkṣit Mahārāja alcanzó la salvación con el simple proceso de escuchar, y Śukadeva Gosvāmī la logró mediante el canto. Prahlāda Mahārāja alcanzó la salvación mediante el recuerdo del Señor. La diosa de la fortuna, Lakṣmīdevī, llegó a la perfección por adorar los pies de loto del Señor. Pṛthu Mahārāja logró la salvación adorando a la Deidad del Señor. Akrūra la logró ofreciendo oraciones, Hanumān ofreciendo servicio, Arjuna haciendo amistad con el Señor, y Bali Mahārāja por entregarlo todo al servicio del Señor». Cada uno de esos grandes devotos siguió un proceso distinto para servir al Señor, pero todos ellos alcanzaron la salvación y pudieron regresar al hogar, de vuelta a Dios. Esto se explica en el Śrīmad-Bhāgavatam.

Jimena: Srimad-Bhagavatam Compile Form edit

2018-12-16T20:31:55Z

Srimad-Bhagavatam Compile Form edit

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