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	Canto del Śrīmad-Bhāgavatam.		Canto del Śrīmad-Bhāgavatam.
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'''El Śrīmad-Bhāgavatam - ES/SB 7|Canto Sépti..."

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[[Category:ES/El Srimad-Bhagavatam - Canto 07 Capítulo 15|E01]]
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A continuación, resumimos el capítulo quince. En el capítulo anterior, Śrī Nārada
Muni demostró la importancia del brāhmaṇa en la sociedad. Ahora, en este capítulo,
mostrará las diferencias entre los distintos niveles de brāhmaṇas. Entre ellos están los
casados, que, principalmente, están apegados a las actividades fruitivas y a la mejora
de las condiciones sociales. Por encima de ellos, sin embargo, hay brāhmaṇas que se
sienten muy atraídos por las austeridades y penitencias y que se retiran de la vida familiar. Se les conoce como vānaprasthas. Otros brāhmaṇas muestran un profundo interés
por estudiar los Vedas y explicar a otros su significado. Esos brāhmaṇas se denominan
brahmacārīs. Hay, además, otros brāhmaṇas, cuyo interés está en los distintos tipos de
yoga, y en especial, en el bhakti-yoga y el jñāna-yoga. Esos brāhmaṇas, en su mayoría,
son sannyāsīs, miembros de la orden de vida de renuncia.

Los casados, en particular, se ocupan en distintos tipos de actividades reguladas por las
Escrituras, y especialmente en ofrecer oblaciones a los antepasados y en dar como caridad
a otros brāhmaṇas lo ofrecido en esos sacrificios. Generalmente, la caridad se da a los
sannyāsīs, que son brāhmaṇas pertenecientes a la orden de vida de renuncia. Si no hay
sannyāsīs, la caridad se da a los brāhmaṇas casados ocupados en actividades fruitivas.

Para realizar la ceremonia śrāddha, la ofrenda de oblaciones a los antepasados, no
hay que hacer preparativos demasiado complicados. La mejor manera de llevar a cabo
esta ceremonia es obsequiar con bhāgavata-prasāda (remanentes de alimentos ofrecidos a Kṛṣṇa) a todos los antepasados y familiares. Esa forma de celebrar la ceremonia
śrāddha es excelente. En la ceremonia śrāddha no hay necesidad de ofrecer ni de comer
carne. Se debe evitar la innecesaria matanza de animales. Los miembros de las capas
sociales más bajas prefieren realizar sacrificios matando animales, pero la persona
avanzada en conocimiento debe evitar esa violencia innecesaria.

Los brāhmaṇas deben cumplir con sus deberes regulativos en la adoración del Señor
Viṣṇu. Los que son avanzados en el conocimiento de los principios religiosos deben
evitar los cinco tipos de irreligión: vidharma, para-dharma, dharmābhāsa, upadharma
y chala-dharma. Se debe actuar conforme a los principios religiosos correspondientes a
la propia posición constitucional; no todo el mundo tiene que seguir el mismo tipo de
religión. Un principio general es que el hombre pobre no debe esforzarse inútilmente
por el crecimiento económico. Aquel que se abstiene de ese tipo de esfuerzos y se ocupa
en servicio devocional es muy afortunado.

Quien no tenga la mente satisfecha, acabará degradándose. Es necesario dominar
los deseos de disfrute, la ira, la codicia, el miedo, la lamentación, la ilusión, el terror, las
inútiles conversaciones sobre temas materiales, la violencia, las cuatro miserias de la
existencia material, y las tres cualidades materiales. Ese es el objetivo de la vida humana. La persona que no tiene fe en el maestro espiritual, que es idéntico a Śrī Kṛṣṇa, no
puede obtener beneficio alguno de la lectura de los śāstras. Nunca se debe considerar al
maestro espiritual un ser humano corriente, aunque sus familiares le vean de esa forma.
La meditación y otros procesos de austeridad solo son útiles si ayudan a avanzar hacia
el estado de conciencia de Kṛṣṇa; de lo contrario, son una simple pérdida de tiempo y
energía. Para quienes no son devotos, esa meditación y esas austeridades no son más
que una causa de caída.

El cabeza de familia debe ser muy cauteloso, pues, aunque trate de dominar sus
sentidos, debido a la relación con sus familiares, acaba cayendo. Por lo tanto, el gṛhastha
debe volverse vānaprastha o sannyāsī, debe vivir en un lugar apartado y satisfacerse con
el alimento que pueda obtener mendigando de puerta en puerta. Debe cantar los mantras
oṁkāra o Hare Kṛṣṇa; de ese modo percibirá la felicidad trascendental dentro de sí mismo. Sin embargo, aquel que, después de haber entrado en la orden de sannyāsa, vuelve
a la vida de gṛhastha, recibe el nombre de vāntāśī, que significa «el que come su propio
vómito». Esa persona no tiene vergüenza. El casado no debe abandonar las actividades
rituales, y el sannyāsī no debe vivir en la sociedad. Un sannyāsī agitado por los sentidos es
un engañador bajo la influencia de las modalidades de la pasión y la ignorancia. Cuando
alguien acepta el papel de filántropo altruista bajo la influencia de la bondad, sus actividades en ese campo se convierten en obstáculos en la senda del servicio devocional.

El mejor proceso para avanzar en el servicio devocional es seguir las órdenes del
maestro espiritual, pues solamente bajo su dirección se pueden dominar los sentidos.
Mientras no se alcance el nivel de conciencia de Kṛṣṇa plena, siempre hay posibilidad
de caer. Por supuesto, la senda de las ceremonias rituales y las actividades fruitivas
también está plagada de peligros. Las actividades fruitivas se han dividido en doce
grupos. La práctica de las actividades fruitivas, que constituyen la senda del dharma,
lleva a permanecer en el ciclo del nacimiento y la muerte; sin embargo, quien sigue la
senda de mokṣa, la liberación, que en el Bhagavad-gītā se define como arcanā-mārga,
puede llegar a liberarse del ciclo del nacimiento y la muerte. Los Vedas dan a esas dos
sendas los nombres de pitṛ-yāna y deva-yāna. Aquellos que siguen las sendas de pitṛyāna y deva-yāna nunca se confunden, ni siquiera mientras permanecen en el cuerpo
material. El filósofo monista que, poco a poco, llega a dominar los sentidos, entiende
que todos los āśramas, o etapas de la vida, tienen por objeto la salvación. Se debe vivir
y actuar conforme a los śāstras.

El que celebra ceremonias rituales védicas, incluso si es gṛhastha, puede recibir la
misericordia sin causa de Kṛṣṇa si se hace devoto. El objetivo del devoto es ir de regreso
al hogar, de vuelta a Dios. Por la voluntad suprema de la Personalidad de Dios, ese
devoto avanza en el cultivo de conciencia espiritual, aunque no realice ceremonias
rituales. Por la misericordia de los devotos se puede alcanzar el verdadero éxito en el
cultivo de conciencia espiritual, y por no respetarles debidamente se puede caer del
nivel espiritual de conciencia. En relación con esto, Nārada Muni contó la historia de
su caída del reino de los gandharvas para nacer en una familia śūdra, y cómo, gracias al
servicio que prestó a brāhmaṇas excelsos, nació como hijo del Señor Brahmā y volvió
a establecerse en su posición trascendental. Después de narrar estos hechos, Nārada
Muni alabó la misericordia que los Pāṇḍavas recibían del Señor. Mahārāja Yudhiṣṭhira,
escuchando a Nārada, se llenó de éxtasis de amor por Kṛṣṇa; después, Nārada Muni
abandonó el palacio y regresó a su residencia. De este modo, Śukadeva Gosvāmī,
habiendo hablado de diversos descendientes de las hijas de Dakṣa, termina el Séptimo
Canto del Śrīmad-Bhāgavatam.

ES/SB 7.15 El resumen - Revision history

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