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	<title>ES/SB 7.13.8 - Revision history</title>
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	<subtitle>Revision history for this page on the wiki</subtitle>
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		<id>https://vanipedia.org/w/index.php?title=ES/SB_7.13.8&amp;diff=415171&amp;oldid=prev</id>
		<title>Jimena: Srimad-Bhagavatam Compile Form edit</title>
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		<updated>2018-12-31T05:29:33Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Srimad-Bhagavatam Compile Form edit&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;&lt;b&gt;New page&lt;/b&gt;&lt;/p&gt;&lt;div&gt;[[Category:ES/El Srimad-Bhagavatam - Canto 07 Capítulo 13|E08]]&lt;br /&gt;
&amp;lt;div style=&amp;quot;float:left&amp;quot;&amp;gt;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Spanish - El Srimad-Bhagavatam|El Śrīmad-Bhāgavatam]] - [[ES/SB 7|Canto Séptimo]] - [[ES/SB 7.13: El comportamiento de la persona perfecta| Capítulo 13: El comportamiento de la persona perfecta]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;div style=&amp;quot;float:right&amp;quot;&amp;gt;[[File:Go-previous.png|link=ES/SB 7.13.7| SB 7.13.7]] &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[ES/SB 7.13.7|SB 7.13.7]] - [[ES/SB 7.13.9|SB 7.13.9]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; [[File:Go-next.png|link=ES/SB 7.13.9| SB 7.13.9]]&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
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&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;big&amp;gt;[[Vanisource:SB 7.13.8|Click here for English]]&amp;lt;/big&amp;gt;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
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==== TEXTO 8 ====&lt;br /&gt;
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:na śiṣyān anubadhnīta&lt;br /&gt;
:granthān naivābhyased bahūn&lt;br /&gt;
:na vyākhyām upayuñjīta&lt;br /&gt;
:nārambhān ārabhet kvacit&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
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==== PALABRA POR PALABRA ====&lt;br /&gt;
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&amp;#039;&amp;#039;na&amp;#039;&amp;#039;—no; &amp;#039;&amp;#039;śiṣyān&amp;#039;&amp;#039;—discípulos; &amp;#039;&amp;#039;anubadhnīta&amp;#039;&amp;#039;—se debe inducir para beneficios materiales; &amp;#039;&amp;#039;granthān&amp;#039;&amp;#039;—obras literarias inútiles; &amp;#039;&amp;#039;na&amp;#039;&amp;#039;—no; &amp;#039;&amp;#039;eva&amp;#039;&amp;#039;—ciertamente; &amp;#039;&amp;#039;abhyaset&amp;#039;&amp;#039;—debe tratar de entender o cultivar; &amp;#039;&amp;#039;bahūn&amp;#039;&amp;#039;—muchas; &amp;#039;&amp;#039;na&amp;#039;&amp;#039;—ni; &amp;#039;&amp;#039;vyākhyām&amp;#039;&amp;#039;—conferencias; &amp;#039;&amp;#039;upayuñjīta&amp;#039;&amp;#039;—debe hacer como medio de subsistencia; &amp;#039;&amp;#039;na&amp;#039;&amp;#039;—ni; &amp;#039;&amp;#039;ārambhān&amp;#039;&amp;#039;—opulencias innecesarias; &amp;#039;&amp;#039;ārabhet&amp;#039;&amp;#039;—debe tratar de aumentar; &amp;#039;&amp;#039;kvacit&amp;#039;&amp;#039;—en ningún momento.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== TRADUCCIÓN ====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div class=&amp;quot;translation&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
Un sannyāsī nunca debe atraer hacia sí muchos discípulos con el hechizo de los beneficios materiales, ni debe leer innecesariamente muchos libros, o ganarse el sustento dando conferencias. Nunca debe tratar de aumentar de forma innecesaria sus opulencias materiales.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== SIGNIFICADO ====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div class=&amp;quot;purport&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
Los falsos svāmīs y yogīs suelen hacer discípulos atrayéndoles con beneficios materiales. Hay muchos supuestos gurus que atraen discípulos hacia sí con la promesa de curar sus enfermedades o aumentar sus opulencias materiales fabricando oro. Los hombres poco inteligentes se sienten atraídos por esas promesas de lucro. Al sannyāsī se le prohíbe valerse de esas atractivas promesas materiales para hacer discípulos. A veces los sannyāsīs adquieren gran opulencia material y construyen muchos templos y monasterios, pero, en realidad, hay que evitar esos esfuerzos innecesarios. Se deben construir templos y monasterios para predicar el cultivo de conciencia espiritual, conciencia de Kṛṣṇa, y no para que sirvan de hoteles gratuitos a personas inútiles tanto material como espiritualmente. Los templos y monasterios deben estar muy lejos de ser clubs inútiles de gente loca. En el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, damos la bienvenida a todo el que acepte el requisito mínimo de seguir sus cuatro principios regulativos: abstenerse de vida sexual ilícita, no tomar drogas, alcohol o sustancias semejantes, no comer carne, y no participar en juegos de azar. Se debe prohibir estrictamente que los templos y monasterios sirvan de refugio para individuos inútiles, perezosos, o desechados por la sociedad. Los templos y monasterios deben acoger exclusivamente a devotos serios en el empeño de avanzar en el camino espiritual mediante el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa. Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura explica que la palabra ārambhān significa maṭhādi-vyāpārān, es decir, «intentos de construir templos y monasterios». La primera función de los sannyāsīs es predicar el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa, pero si, por la gracia de Kṛṣṇa, pueden disponer de los medios necesarios, entonces pueden construir templos y monasterios para que sirvan de refugio a los estudiantes sinceros en el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa. En caso contrario, esos templos y monasterios no hacen ninguna falta.&lt;br /&gt;
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		<author><name>Jimena</name></author>
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