<?xml version="1.0"?>
<feed xmlns="http://www.w3.org/2005/Atom" xml:lang="en">
	<id>https://vanipedia.org/w/index.php?action=history&amp;feed=atom&amp;title=ES%2FSB_7.13.24</id>
	<title>ES/SB 7.13.24 - Revision history</title>
	<link rel="self" type="application/atom+xml" href="https://vanipedia.org/w/index.php?action=history&amp;feed=atom&amp;title=ES%2FSB_7.13.24"/>
	<link rel="alternate" type="text/html" href="https://vanipedia.org/w/index.php?title=ES/SB_7.13.24&amp;action=history"/>
	<updated>2026-11-15T15:50:42Z</updated>
	<subtitle>Revision history for this page on the wiki</subtitle>
	<generator>MediaWiki 1.45.3</generator>
	<entry>
		<id>https://vanipedia.org/w/index.php?title=ES/SB_7.13.24&amp;diff=415338&amp;oldid=prev</id>
		<title>Jimena at 21:17, 31 December 2018</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://vanipedia.org/w/index.php?title=ES/SB_7.13.24&amp;diff=415338&amp;oldid=prev"/>
		<updated>2018-12-31T21:17:47Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;&lt;/p&gt;
&lt;table style=&quot;background-color: #fff; color: #202122;&quot; data-mw=&quot;interface&quot;&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-marker&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-content&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-marker&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-content&quot; /&gt;
				&lt;tr class=&quot;diff-title&quot; lang=&quot;en&quot;&gt;
				&lt;td colspan=&quot;2&quot; style=&quot;background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;&quot;&gt;← Older revision&lt;/td&gt;
				&lt;td colspan=&quot;2&quot; style=&quot;background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;&quot;&gt;Revision as of 21:17, 31 December 2018&lt;/td&gt;
				&lt;/tr&gt;&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot; id=&quot;mw-diff-left-l40&quot;&gt;Line 40:&lt;/td&gt;
&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot;&gt;Line 40:&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;Mientras desee satisfacer distintos tipos de deseos materiales, la entidad viviente tendrá que pasar continuamente de un cuerpo a otro. Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura explica que, del mismo modo que una brizna de hierba cae a un río y es zarandeada de un lugar a otro junto con toda clase de maderas y ramas de árboles, la entidad viviente también flota en el océano de la existencia material y es sacudida y zarandeada de una condición material a otra. Eso se denomina lucha por la existencia. Un determinado tipo de actividades fruitivas llevan a la entidad viviente a tomar un cuerpo de determinada forma; a su vez, las acciones realizadas con ese cuerpo son causa de otro cuerpo. Por lo tanto, es necesario poner fin a esas actividades materiales, y la oportunidad para hacerlo se nos da en la forma humana de vida. En concreto, debemos ocupar nuestra capacidad de actuar, nuestra energía, en el servicio del Señor, ya que, de ese modo, las actividades materiales, de modo natural, se detendrán. Para satisfacer nuestros deseos, debemos entregarnos al Señor Supremo, pues Él sabe cómo satisfacerlos. Es posible que tengamos muchos deseos materiales, pero incluso así debemos ocuparnos en el servicio devocional del Señor. De ese modo purificaremos nuestra lucha por la existencia.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;Mientras desee satisfacer distintos tipos de deseos materiales, la entidad viviente tendrá que pasar continuamente de un cuerpo a otro. Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura explica que, del mismo modo que una brizna de hierba cae a un río y es zarandeada de un lugar a otro junto con toda clase de maderas y ramas de árboles, la entidad viviente también flota en el océano de la existencia material y es sacudida y zarandeada de una condición material a otra. Eso se denomina lucha por la existencia. Un determinado tipo de actividades fruitivas llevan a la entidad viviente a tomar un cuerpo de determinada forma; a su vez, las acciones realizadas con ese cuerpo son causa de otro cuerpo. Por lo tanto, es necesario poner fin a esas actividades materiales, y la oportunidad para hacerlo se nos da en la forma humana de vida. En concreto, debemos ocupar nuestra capacidad de actuar, nuestra energía, en el servicio del Señor, ya que, de ese modo, las actividades materiales, de modo natural, se detendrán. Para satisfacer nuestros deseos, debemos entregarnos al Señor Supremo, pues Él sabe cómo satisfacerlos. Es posible que tengamos muchos deseos materiales, pero incluso así debemos ocuparnos en el servicio devocional del Señor. De ese modo purificaremos nuestra lucha por la existencia.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;−&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;:&#039;&#039;akāmaḥ sarva-kāmo vā&#039;&#039; :&#039;&#039;mokṣa-kāma udāra-dhīḥ&#039;&#039; :&#039;&#039;tīvreṇa bhakti-yogena&#039;&#039; :&#039;&#039;yajeta puruṣaṁ param&#039;&#039;&lt;/del&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-side-added&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;−&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;«La persona de inteligencia amplia, tanto si está llena de deseos materiales, como si está libre de ellos, o desea la liberación, debe adorar por todos los medios al todo supremo, la Personalidad de Dios» (Bhāg. 2.3.10).&lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;kkk&lt;/del&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;:&#039;&#039;akāmaḥ sarva-kāmo vā&#039;&#039; &lt;/ins&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-side-deleted&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;:&#039;&#039;mokṣa-kāma udāra-dhīḥ&#039;&#039; &lt;/ins&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-side-deleted&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;:&#039;&#039;tīvreṇa bhakti-yogena&#039;&#039; &lt;/ins&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-side-deleted&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;:&#039;&#039;yajeta puruṣaṁ param&#039;&#039;&lt;/ins&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-side-deleted&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt; &lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-side-deleted&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt; &lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-side-deleted&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;«La persona de inteligencia amplia, tanto si está llena de deseos materiales, como si está libre de ellos, o desea la liberación, debe adorar por todos los medios al todo supremo, la Personalidad de Dios» (Bhāg. 2.3.10).&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-side-deleted&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt; &lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-side-deleted&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt; &lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-side-deleted&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;:&#039;&#039;anyābhilāṣitā-śūnyaṁ&#039;&#039; &lt;/ins&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-side-deleted&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;:&#039;&#039;jñāna-karmādy-anāvṛtam&#039;&#039; &lt;/ins&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-side-deleted&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;:&#039;&#039;ānukūlyena kṛṣṇānu-&#039;&#039;  &lt;/ins&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-side-deleted&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;:&#039;&#039;śīlanaṁ bhaktir uttamā&#039;&#039;&lt;/ins&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;−&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;:&#039;&#039;anyābhilāṣitā-śūnyaṁ&#039;&#039; :&#039;&#039;jñāna-karmādy-anāvṛtam&#039;&#039; :&#039;&#039;ānukūlyena kṛṣṇānu-&#039;&#039;  :&#039;&#039;śīlanaṁ bhaktir uttamā&#039;&#039;&lt;/del&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-side-added&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;«El servicio amoroso trascendental al Señor Supremo Kṛṣṇa debe ofrecerse con actitud favorable y sin deseo de beneficios materiales de las actividades fruitivas ni de la especulación filosófica. Eso recibe el nombre de servicio devocional puro» (Bhaktirasāmṛta-sindhu 1.1.11).&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;«El servicio amoroso trascendental al Señor Supremo Kṛṣṇa debe ofrecerse con actitud favorable y sin deseo de beneficios materiales de las actividades fruitivas ni de la especulación filosófica. Eso recibe el nombre de servicio devocional puro» (Bhaktirasāmṛta-sindhu 1.1.11).&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;

&lt;!-- diff cache key vanipedia-vanipedia_:diff:1.41:old-415337:rev-415338:php=table --&gt;
&lt;/table&gt;</summary>
		<author><name>Jimena</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://vanipedia.org/w/index.php?title=ES/SB_7.13.24&amp;diff=415337&amp;oldid=prev</id>
		<title>Jimena: Srimad-Bhagavatam Compile Form edit</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://vanipedia.org/w/index.php?title=ES/SB_7.13.24&amp;diff=415337&amp;oldid=prev"/>
		<updated>2018-12-31T21:17:14Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Srimad-Bhagavatam Compile Form edit&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;&lt;b&gt;New page&lt;/b&gt;&lt;/p&gt;&lt;div&gt;[[Category:ES/El Srimad-Bhagavatam - Canto 07 Capítulo 13|E24]]&lt;br /&gt;
&amp;lt;div style=&amp;quot;float:left&amp;quot;&amp;gt;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Spanish - El Srimad-Bhagavatam|El Śrīmad-Bhāgavatam]] - [[ES/SB 7|Canto Séptimo]] - [[ES/SB 7.13: El comportamiento de la persona perfecta| Capítulo 13: El comportamiento de la persona perfecta]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;div style=&amp;quot;float:right&amp;quot;&amp;gt;[[File:Go-previous.png|link=ES/SB 7.13.23| SB 7.13.23]] &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[ES/SB 7.13.23|SB 7.13.23]] - [[ES/SB 7.13.25|SB 7.13.25]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; [[File:Go-next.png|link=ES/SB 7.13.25| SB 7.13.25]]&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;!-- BEGIN VANISOURCE VERSION PAGE LINK--&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;div style=&amp;quot;clear:both;&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;div class=&amp;quot;center&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;big&amp;gt;[[Vanisource:SB 7.13.24|Click here for English]]&amp;lt;/big&amp;gt;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
----&lt;br /&gt;
&amp;lt;!-- END VANISOURCE VERSION PAGE LINK--&amp;gt;&lt;br /&gt;
{{RandomImage|Spanish}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== TEXTO 24 ====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div class=&amp;quot;verse&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
:tṛṣṇayā bhava-vāhinyā&lt;br /&gt;
:yogyaiḥ kāmair apūryayā&lt;br /&gt;
:karmāṇi kāryamāṇo &amp;#039;haṁ&lt;br /&gt;
:nānā-yoniṣu yojitaḥ&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== PALABRA POR PALABRA ====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div class=&amp;quot;synonyms&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tṛṣṇayā&amp;#039;&amp;#039;—debido a deseos materiales; &amp;#039;&amp;#039;bhava-vāhinyā&amp;#039;&amp;#039;—llevado por el vaivén de las leyes materiales de la naturaleza; &amp;#039;&amp;#039;yogyaiḥ&amp;#039;&amp;#039;—como corresponde; &amp;#039;&amp;#039;kāmaiḥ&amp;#039;&amp;#039;—por deseos materiales; &amp;#039;&amp;#039;apūryayā&amp;#039;&amp;#039;—sin fin, uno tras otro; &amp;#039;&amp;#039;karmāṇi&amp;#039;&amp;#039;—actividades; &amp;#039;&amp;#039;kāryamāṇaḥ&amp;#039;&amp;#039;—constantemente empujado a realizar; &amp;#039;&amp;#039;aham&amp;#039;&amp;#039;—yo; &amp;#039;&amp;#039;nānā-yoniṣu&amp;#039;&amp;#039;—en distintas formas de vida; &amp;#039;&amp;#039;yojitaḥ&amp;#039;&amp;#039;—ocupado en la lucha por la existencia.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== TRADUCCIÓN ====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div class=&amp;quot;translation&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
Víctima de insaciables deseos materiales, yo era arrastrado por las olas de las leyes de la naturaleza material; de ese modo, me dediqué a diversas actividades, luchando por la existencia en distintas formas de vida.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== SIGNIFICADO ====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div class=&amp;quot;purport&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mientras desee satisfacer distintos tipos de deseos materiales, la entidad viviente tendrá que pasar continuamente de un cuerpo a otro. Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura explica que, del mismo modo que una brizna de hierba cae a un río y es zarandeada de un lugar a otro junto con toda clase de maderas y ramas de árboles, la entidad viviente también flota en el océano de la existencia material y es sacudida y zarandeada de una condición material a otra. Eso se denomina lucha por la existencia. Un determinado tipo de actividades fruitivas llevan a la entidad viviente a tomar un cuerpo de determinada forma; a su vez, las acciones realizadas con ese cuerpo son causa de otro cuerpo. Por lo tanto, es necesario poner fin a esas actividades materiales, y la oportunidad para hacerlo se nos da en la forma humana de vida. En concreto, debemos ocupar nuestra capacidad de actuar, nuestra energía, en el servicio del Señor, ya que, de ese modo, las actividades materiales, de modo natural, se detendrán. Para satisfacer nuestros deseos, debemos entregarnos al Señor Supremo, pues Él sabe cómo satisfacerlos. Es posible que tengamos muchos deseos materiales, pero incluso así debemos ocuparnos en el servicio devocional del Señor. De ese modo purificaremos nuestra lucha por la existencia.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:&amp;#039;&amp;#039;akāmaḥ sarva-kāmo vā&amp;#039;&amp;#039; :&amp;#039;&amp;#039;mokṣa-kāma udāra-dhīḥ&amp;#039;&amp;#039; :&amp;#039;&amp;#039;tīvreṇa bhakti-yogena&amp;#039;&amp;#039; :&amp;#039;&amp;#039;yajeta puruṣaṁ param&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
«La persona de inteligencia amplia, tanto si está llena de deseos materiales, como si está libre de ellos, o desea la liberación, debe adorar por todos los medios al todo supremo, la Personalidad de Dios» (Bhāg. 2.3.10).kkk&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:&amp;#039;&amp;#039;anyābhilāṣitā-śūnyaṁ&amp;#039;&amp;#039; :&amp;#039;&amp;#039;jñāna-karmādy-anāvṛtam&amp;#039;&amp;#039; :&amp;#039;&amp;#039;ānukūlyena kṛṣṇānu-&amp;#039;&amp;#039;  :&amp;#039;&amp;#039;śīlanaṁ bhaktir uttamā&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
«El servicio amoroso trascendental al Señor Supremo Kṛṣṇa debe ofrecerse con actitud favorable y sin deseo de beneficios materiales de las actividades fruitivas ni de la especulación filosófica. Eso recibe el nombre de servicio devocional puro» (Bhaktirasāmṛta-sindhu 1.1.11).&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div style=&amp;quot;float:right&amp;quot;&amp;gt;[[File:Go-previous.png|link=ES/SB 7.13.23| SB 7.13.23]] &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[ES/SB 7.13.23|SB 7.13.23]] - [[ES/SB 7.13.25|SB 7.13.25]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; [[File:Go-next.png|link=ES/SB 7.13.25| SB 7.13.25]]&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
__NOTOC__&lt;br /&gt;
__NOEDITSECTION__&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Jimena</name></author>
	</entry>
</feed>