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	Por supuesto, la entidad viviente que desea ''sāyujya-mukti'' permanece en la refulgencia Brahman de Kṛṣṇa, que depende del cuerpo de Kṛṣṇa (''brahmaṇo hi pratiṣṭhāham''). Es seguro que el impersonalista que se refugia en la refulgencia Brahman caerá al mundo material. Así lo afirma el ''śāstra'' ([[ES/SB 10.2.32\|SB 10.2.32]]):		Por supuesto, la entidad viviente que desea ''sāyujya-mukti'' permanece en la refulgencia Brahman de Kṛṣṇa, que depende del cuerpo de Kṛṣṇa (''brahmaṇo hi pratiṣṭhāham''). Es seguro que el impersonalista que se refugia en la refulgencia Brahman caerá al mundo material. Así lo afirma el ''śāstra'' ([[ES/SB 10.2.32\|SB 10.2.32]]):

	ye 'nye 'ravindākṣa vimukta-māninas tvayy asta-bhāvād aviśuddha-buddhayaḥ āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ patanty adho 'nādṛta-yuṣmad-aṅghrayaḥ		:''ye 'nye 'ravindākṣa vimukta-māninas''
			:''tvayy asta-bhāvād aviśuddha-buddhayaḥ''
			:''āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ''
			:''patanty adho 'nādṛta-yuṣmad-aṅghrayaḥ''

	«¡Oh, Señor!, la inteligencia de los que se consideran liberados, pero carecen de devoción, es impura. Aunque alcancen el elevado nivel de la liberación por medio de rigurosas penitencias y austeridades, es seguro que volverán a caer a la existencia material, pues no se refugian en Tus pies de loto». Los impersonalistas no pueden alcanzar la compañía del Señor en los planetas Vaikuṇṭhas; por esa razón, y conforme a sus deseos, Kṛṣṇa les da ''sāyujya-mukti''. Sin embargo, ''sāyujya-mukti'' es una forma parcial de ''mukti'', de modo que tienen que caer de nuevo al mundo material. Cuando se dice que el alma individual cae de Brahmaloka, se refiere a los impersonalistas.		«¡Oh, Señor!, la inteligencia de los que se consideran liberados, pero carecen de devoción, es impura. Aunque alcancen el elevado nivel de la liberación por medio de rigurosas penitencias y austeridades, es seguro que volverán a caer a la existencia material, pues no se refugian en Tus pies de loto». Los impersonalistas no pueden alcanzar la compañía del Señor en los planetas Vaikuṇṭhas; por esa razón, y conforme a sus deseos, Kṛṣṇa les da ''sāyujya-mukti''. Sin embargo, ''sāyujya-mukti'' es una forma parcial de ''mukti'', de modo que tienen que caer de nuevo al mundo material. Cuando se dice que el alma individual cae de Brahmaloka, se refiere a los impersonalistas.

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[[Category:ES/El Srimad-Bhagavatam - Canto 07 Capítulo 01|E35]]
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'''<big>[[Vanisource:SB 7.1.35|Click here for English]]</big>'''
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==== TEXTO 35 ====

<div class="verse">
:dehendriyāsu-hīnānāṁ
:vaikuṇṭha-pura-vāsinām
:deha-sambandha-sambaddham
:etad ākhyātum arhasi
</div>

==== PALABRA POR PALABRA ====

<div class="synonyms">
''deha''—de un cuerpo material; ''indriya''—sentidos materiales; ''asu''—aire vital; ''hīnānām''—de los que carecen de; ''vaikuṇṭha-pura''—de Vaikuṇṭha; ''vāsinām''—de los habitantes; ''deha-sambandha''—en un cuerpo material; ''sambaddham''—cautiverio; ''etat''—esto; ''ākhyātum arhasi''—por favor, explica.
</div>

==== TRADUCCIÓN ====

<div class="translation">
El cuerpo de los habitantes de Vaikuṇṭha es completamente espiritual, y no tiene nada que ver con el cuerpo, los sentidos o el aire vital materiales. Así pues, ten la bondad de explicarme cómo es posible que unos sirvientes directos de la Suprema Personalidad de Dios fueran maldecidos y tuvieran que descender en cuerpos materiales, como personas corrientes.
</div>

==== SIGNIFICADO ====

<div class="purport">
A una persona corriente le sería difícil contestar esta importante pregunta, pero Nārada Muni, como autoridad, podía responderla. Por esa razón, Mahārāja Yudhiṣṭhira le preguntó a él, diciendo: ''etad ākhyātum arhasi'': «Solo tú puedes explicar la razón». Fuentes autorizadas nos permiten entender que los sirvientes del Señor que descienden de Vaikuṇṭha, en realidad, no caen, sino que vienen con la misión de satisfacer el deseo del Señor, y su descenso al mundo material se puede comparar con el advenimiento del Señor. El Señor viene al mundo material por intermedio de Su potencia interna, y, del mismo modo, el devoto o sirviente del Señor que desciende al mundo material lo hace por medio de la energía espiritual. Todos los pasatiempos de la Suprema Personalidad de Dios son dispuestos por ''yogamāyā'', y no por ''mahāmāyā''. Por consiguiente, debemos entender que Jaya y Vijaya, cuando descendieron al mundo material lo hicieron porque tenían una misión que cumplir para la Suprema Personalidad de Dios. Salvo esta excepción, es un hecho que nadie cae de Vaikuṇṭha.

Por supuesto, la entidad viviente que desea ''sāyujya-mukti'' permanece en la refulgencia Brahman de Kṛṣṇa, que depende del cuerpo de Kṛṣṇa (''brahmaṇo hi pratiṣṭhāham''). Es seguro que el impersonalista que se refugia en la refulgencia Brahman caerá al mundo material. Así lo afirma el ''śāstra'' ([[ES/SB 10.2.32|SB 10.2.32]]):

ye 'nye 'ravindākṣa vimukta-māninas tvayy asta-bhāvād aviśuddha-buddhayaḥ āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ patanty adho 'nādṛta-yuṣmad-aṅghrayaḥ

«¡Oh, Señor!, la inteligencia de los que se consideran liberados, pero carecen de devoción, es impura. Aunque alcancen el elevado nivel de la liberación por medio de rigurosas penitencias y austeridades, es seguro que volverán a caer a la existencia material, pues no se refugian en Tus pies de loto». Los impersonalistas no pueden alcanzar la compañía del Señor en los planetas Vaikuṇṭhas; por esa razón, y conforme a sus deseos, Kṛṣṇa les da ''sāyujya-mukti''. Sin embargo, ''sāyujya-mukti'' es una forma parcial de ''mukti'', de modo que tienen que caer de nuevo al mundo material. Cuando se dice que el alma individual cae de Brahmaloka, se refiere a los impersonalistas.

Fuentes autorizadas nos enseñan que Jaya y Vijaya fueron enviados al mundo material para satisfacer el deseo de luchar del Señor. El Señor a veces también quiere luchar; pero ¿quién, sino un devoto muy íntimo del Señor, podría luchar contra Él? Jaya y Vijaya descendieron a este mundo para satisfacer el deseo del Señor. Por consiguiente, en sus tres vidas (la primera como Hiraṇyākṣa e Hiraṇyakaśipu, la segunda como Rāvaṇa y Kumbhakarṇa, y la tercera como Śiśupāla y Dantavakra), el Señor les mató personalmente. En otras palabras, esos sirvientes del Señor, Jaya y Vijaya, descendieron al mundo material para servir al Señor satisfaciendo Su deseo de luchar. Si no es así, y como dice Mahārāja Yudhiṣṭhira: ''aśraddheya ivābhāti'': La afirmación de que un sirviente del Señor puede caer de Vaikuṇṭha parece increíble. Nārada Muni explica a continuación los acontecimientos que concluyeron con el descenso de Jaya y Vijaya al mundo material.
</div>

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