Jimena at 21:37, 1 November 2018

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	Este verso explica las palabras kṣaura-pavyaṁ svayaṁ bhrami, que se refieren concretamente a la órbita del tiempo eterno. Se dice que el tiempo no perdona. En sus instrucciones morales, el gran político Cāṇakya Paṇḍita indica:		Este verso explica las palabras kṣaura-pavyaṁ svayaṁ bhrami, que se refieren concretamente a la órbita del tiempo eterno. Se dice que el tiempo no perdona. En sus instrucciones morales, el gran político Cāṇakya Paṇḍita indica:

	:''āyuṣaḥ kṣaṇa eko 'pi'' :''na labhyaḥ svarṇa-koṭibhiḥ'' :''na cen nirarthakaṁ nītiḥ'' :''kā ca hānis tato 'dhikā''
			:''āyuṣaḥ kṣaṇa eko 'pi''
			:''na labhyaḥ svarṇa-koṭibhiḥ''
			:''na cen nirarthakaṁ nītiḥ''
			:''kā ca hānis tato 'dhikā''


	Ni siquiera con millones de dólares podremos recuperar un simple instante de vida. Por eso debemos reflexionar en lo mucho que perdemos si desperdiciamos inútilmente aunque solo sea un instante de nuestra vida. Viviendo como animales, sin comprender el objetivo de la vida, los necios piensan que no existe la eternidad, y que este período de vida de cincuenta, sesenta o, a lo sumo, cien años, lo es todo. Esa es la mayor de las necedades. El tiempo es eterno, y en el mundo material pasamos por distintas fases de nuestra vida eterna. En este verso, el tiempo se compara con una cuchilla afilada. Las cuchillas sirven para rasurarse la cara, pero, si no se manejan con cuidado, pueden causar un desastre. Se nos aconseja que no causemos el desastre de desperdiciar el tiempo que tenemos asignado de vida. Debemos poner muchísima atención en emplear el tiempo que dure nuestra vida en la iluminación espiritual, el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa.		Ni siquiera con millones de dólares podremos recuperar un simple instante de vida. Por eso debemos reflexionar en lo mucho que perdemos si desperdiciamos inútilmente aunque solo sea un instante de nuestra vida. Viviendo como animales, sin comprender el objetivo de la vida, los necios piensan que no existe la eternidad, y que este período de vida de cincuenta, sesenta o, a lo sumo, cien años, lo es todo. Esa es la mayor de las necedades. El tiempo es eterno, y en el mundo material pasamos por distintas fases de nuestra vida eterna. En este verso, el tiempo se compara con una cuchilla afilada. Las cuchillas sirven para rasurarse la cara, pero, si no se manejan con cuidado, pueden causar un desastre. Se nos aconseja que no causemos el desastre de desperdiciar el tiempo que tenemos asignado de vida. Debemos poner muchísima atención en emplear el tiempo que dure nuestra vida en la iluminación espiritual, el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa.

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[[Category:ES/El Srimad-Bhagavatam - Canto 06 Capítulo 05|E19]]
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'''<big>[[Vanisource:SB 6.5.19|Click here for English]]</big>'''
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==== TEXTO 19 ====

<div class="verse">
:kāla-cakraṁ bhrami tīkṣṇaṁ
:sarvaṁ niṣkarṣayaj jagat
:svatantram abudhasyeha
:kim asat-karmabhir bhavet
</div>

==== PALABRA POR PALABRA ====

<div class="synonyms">
''kāla-cakram''—la rueda del tiempo eterno; ''bhrami''—que gira por sí sola; ''tīkṣṇam''—muy afiladas; ''sarvam''—todas; ''niṣkarṣayat''—dirigiendo; ''jagat''—el mundo; ''sva-tantram''—independiente, sin preocuparse de los supuestos científicos y filósofos; ''abudhasya''—del que no conoce (este principio, el tiempo); ''iha''—en el mundo material; ''kim asat-karmabhiḥ bhavet''—de qué sirve ocuparse en actividades fruitivas, que son temporales.
</div>

==== TRADUCCIÓN ====

<div class="translation">
[Nārada Muni había hablado de un objeto físico hecho de rayos y cuchillas afiladas. Los Haryaśvas entendieron esta alegoría de la siguiente manera:] El tiempo eterno discurre a gran velocidad, y corta como si estuviera hecho de cuchillas y rayos; fluye sin interrupción y con absoluta independencia, dirigiendo las actividades del mundo entero. Quien no trata de estudiar este elemento eterno, el tiempo, ¿qué beneficio puede obtener de las actividades materiales, que son temporales?
</div>

==== SIGNIFICADO ====

<div class="purport">
Este verso explica las palabras kṣaura-pavyaṁ svayaṁ bhrami, que se refieren concretamente a la órbita del tiempo eterno. Se dice que el tiempo no perdona. En sus instrucciones morales, el gran político Cāṇakya Paṇḍita indica:

:''āyuṣaḥ kṣaṇa eko 'pi'' :''na labhyaḥ svarṇa-koṭibhiḥ'' :''na cen nirarthakaṁ nītiḥ'' :''kā ca hānis tato 'dhikā''

Ni siquiera con millones de dólares podremos recuperar un simple instante de vida. Por eso debemos reflexionar en lo mucho que perdemos si desperdiciamos inútilmente aunque solo sea un instante de nuestra vida. Viviendo como animales, sin comprender el objetivo de la vida, los necios piensan que no existe la eternidad, y que este período de vida de cincuenta, sesenta o, a lo sumo, cien años, lo es todo. Esa es la mayor de las necedades. El tiempo es eterno, y en el mundo material pasamos por distintas fases de nuestra vida eterna. En este verso, el tiempo se compara con una cuchilla afilada. Las cuchillas sirven para rasurarse la cara, pero, si no se manejan con cuidado, pueden causar un desastre. Se nos aconseja que no causemos el desastre de desperdiciar el tiempo que tenemos asignado de vida. Debemos poner muchísima atención en emplear el tiempo que dure nuestra vida en la iluminación espiritual, el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa.
</div>

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