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	La palabra tapo-dīpita-manyavaḥ de este verso indica que las personas que se han sometido a rigurosas austeridades (tapasya) están dotadas de gran poder místico. Prueba de ello nos la dan los Pracetās, que crearon fuego y viento de sus bocas. Los devotos, por otro lado, a pesar de que se someten a una rigurosa tapasya, son vimanyavaḥ, sādhavaḥ, es decir, nunca se irritan. Siempre están adornados de buenas cualidades. El Bhāgavatam (3.25.21) afirma:		La palabra tapo-dīpita-manyavaḥ de este verso indica que las personas que se han sometido a rigurosas austeridades (tapasya) están dotadas de gran poder místico. Prueba de ello nos la dan los Pracetās, que crearon fuego y viento de sus bocas. Los devotos, por otro lado, a pesar de que se someten a una rigurosa tapasya, son vimanyavaḥ, sādhavaḥ, es decir, nunca se irritan. Siempre están adornados de buenas cualidades. El Bhāgavatam (3.25.21) afirma:

	:''titikṣavaḥ kāruṇikāḥ'' :''suhṛdaḥ sarva-dehinām'' :''ajāta-śatravaḥ śāntāḥ'' :''sādhavaḥ sādhu-bhūṣaṇāḥ''
			:''titikṣavaḥ kāruṇikāḥ''
			:''suhṛdaḥ sarva-dehinām''
			:''ajāta-śatravaḥ śāntāḥ''
			:''sādhavaḥ sādhu-bhūṣaṇāḥ''


	El sādhu, el devoto, nunca se irrita. En realidad, la verdadera característica de los devotos que se someten a tapasya, austeridad, es el perdón. Por su tapasya, el vaiṣṇava está dotado de gran poder, pero no se irrita al verse en dificultades. Sin embargo, aquel que emprende tapasya, pero no se eleva al nivel vaiṣṇava, no adquiere buenas cualidades. Hiraṇyakaśipu y Rāvaṇa, por ejemplo, también ejecutaron grandes austeridades, pero lo hicieron como demostración de sus tendencias demoníacas. Los vaiṣṇavas, al predicar las glorias del Señor, tienen que enfrentarse a muchos oponentes, pero Śrī Caitanya Mahāprabhu les recomienda que no se irriten cuando predican. El Señor Caitanya Mahāprabhu ha dado la siguiente fórmula: tṛnād api sunīcena taror api sahiṣṇunā/ amāninā mānadena kīrtanīyaḥ sadā hariḥ: «Para cantar el santo nombre del Señor, se debe tener una mentalidad humilde y considerarse más bajo que una brizna de paja de la calle. Se debe ser más tolerante que un árbol, sin el menor asomo de prestigio falso, y estar dispuesto a ofrecer pleno respeto a los demás. Con esa mentalidad, se puede cantar constantemente el santo nombre del Señor». Las personas dedicadas a predicar las glorias del Señor deben ser más humildes que la hierba y más tolerantes que un árbol; entonces podrán predicar las glorias del Señor sin dificultad.		El sādhu, el devoto, nunca se irrita. En realidad, la verdadera característica de los devotos que se someten a tapasya, austeridad, es el perdón. Por su tapasya, el vaiṣṇava está dotado de gran poder, pero no se irrita al verse en dificultades. Sin embargo, aquel que emprende tapasya, pero no se eleva al nivel vaiṣṇava, no adquiere buenas cualidades. Hiraṇyakaśipu y Rāvaṇa, por ejemplo, también ejecutaron grandes austeridades, pero lo hicieron como demostración de sus tendencias demoníacas. Los vaiṣṇavas, al predicar las glorias del Señor, tienen que enfrentarse a muchos oponentes, pero Śrī Caitanya Mahāprabhu les recomienda que no se irriten cuando predican. El Señor Caitanya Mahāprabhu ha dado la siguiente fórmula: tṛnād api sunīcena taror api sahiṣṇunā/ amāninā mānadena kīrtanīyaḥ sadā hariḥ: «Para cantar el santo nombre del Señor, se debe tener una mentalidad humilde y considerarse más bajo que una brizna de paja de la calle. Se debe ser más tolerante que un árbol, sin el menor asomo de prestigio falso, y estar dispuesto a ofrecer pleno respeto a los demás. Con esa mentalidad, se puede cantar constantemente el santo nombre del Señor». Las personas dedicadas a predicar las glorias del Señor deben ser más humildes que la hierba y más tolerantes que un árbol; entonces podrán predicar las glorias del Señor sin dificultad.

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[[Category:ES/El Srimad-Bhagavatam - Canto 06 Capítulo 04|E05]]
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==== TEXTO 5 ====

<div class="verse">
:drumebhyaḥ krudhyamānās te tapo-dīpita-manyavaḥ
:mukhato vāyum agniṁ ca sasṛjus tad-didhakṣayā
</div>

==== PALABRA POR PALABRA ====

<div class="synonyms">
''drumebhyaḥ''—a los árboles; ''krudhyamānāḥ''—estar muy irritados; ''te''—ellos (los diez hijos de Prācīnabarhi); ''tapaḥ-dīpita-manyavaḥ''—cuya ira se había encendido debido al largo tiempo que ejecutaron austeridad; ''mukhataḥ''—de la boca; ''vāyum''—viento; ''agnim''—fuego; ''ca''—y; ''sasṛjuḥ''—crearon; ''tat''—aquellos bosques; ''didhakṣayā''—con el deseo de quemar.
</div>

==== TRADUCCIÓN ====

<div class="translation">
Debido al mucho tiempo que habían pasado bajo el agua ejecutando austeridades, los Pracetās se irritaron mucho con los árboles. Con el deseo de reducirlos a cenizas, de sus bocas hicieron surgir viento y fuego.
</div>

==== SIGNIFICADO ====

<div class="purport">
La palabra tapo-dīpita-manyavaḥ de este verso indica que las personas que se han sometido a rigurosas austeridades (tapasya) están dotadas de gran poder místico. Prueba de ello nos la dan los Pracetās, que crearon fuego y viento de sus bocas. Los devotos, por otro lado, a pesar de que se someten a una rigurosa tapasya, son vimanyavaḥ, sādhavaḥ, es decir, nunca se irritan. Siempre están adornados de buenas cualidades. El Bhāgavatam (3.25.21) afirma:

:''titikṣavaḥ kāruṇikāḥ'' :''suhṛdaḥ sarva-dehinām'' :''ajāta-śatravaḥ śāntāḥ'' :''sādhavaḥ sādhu-bhūṣaṇāḥ''

El sādhu, el devoto, nunca se irrita. En realidad, la verdadera característica de los devotos que se someten a tapasya, austeridad, es el perdón. Por su tapasya, el vaiṣṇava está dotado de gran poder, pero no se irrita al verse en dificultades. Sin embargo, aquel que emprende tapasya, pero no se eleva al nivel vaiṣṇava, no adquiere buenas cualidades. Hiraṇyakaśipu y Rāvaṇa, por ejemplo, también ejecutaron grandes austeridades, pero lo hicieron como demostración de sus tendencias demoníacas. Los vaiṣṇavas, al predicar las glorias del Señor, tienen que enfrentarse a muchos oponentes, pero Śrī Caitanya Mahāprabhu les recomienda que no se irriten cuando predican. El Señor Caitanya Mahāprabhu ha dado la siguiente fórmula: tṛnād api sunīcena taror api sahiṣṇunā/ amāninā mānadena kīrtanīyaḥ sadā hariḥ: «Para cantar el santo nombre del Señor, se debe tener una mentalidad humilde y considerarse más bajo que una brizna de paja de la calle. Se debe ser más tolerante que un árbol, sin el menor asomo de prestigio falso, y estar dispuesto a ofrecer pleno respeto a los demás. Con esa mentalidad, se puede cantar constantemente el santo nombre del Señor». Las personas dedicadas a predicar las glorias del Señor deben ser más humildes que la hierba y más tolerantes que un árbol; entonces podrán predicar las glorias del Señor sin dificultad.
</div>

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