ES/SB 5.19.4 - Revision history

Jimena at 18:40, 10 October 2018

2018-10-10T18:40:07Z

← Older revision		Revision as of 18:40, 10 October 2018
Line 40:		Line 40:
	Como se afirma en la Brahma-saṁhitā (5.39), la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, Se manifiesta en diversas expansiones:		Como se afirma en la Brahma-saṁhitā (5.39), la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, Se manifiesta en diversas expansiones:

	:''rāmādi-mūrtiṣu kalā-niyamena tiṣṭhan'' :''nānāvatāram akarod bhuvaneṣu kintu'' :''kṛṣṇaḥ svayaṁ samabhavat paramaḥ pumān yo'' :''govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi''
			:''rāmādi-mūrtiṣu kalā-niyamena tiṣṭhan''
			:''nānāvatāram akarod bhuvaneṣu kintu''
			:''kṛṣṇaḥ svayaṁ samabhavat paramaḥ pumān yo''
			:''govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi''


	«Yo adoro a la Suprema Personalidad de Dios, Govinda, que siempre está manifestado en diversas encarnaciones como Rāma, Nṛsiṁha y muchas encarnaciones secundarias, pero que es la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, quien Se encarna también personalmente». Kṛṣṇa, que es viṣṇu-tattva, Se ha expandido en muchas formas Viṣṇu, una de las cuales es el Señor Rāmacandra. Sabemos que el viṣṇu-tattva viaja a lomos de Garuḍa, el ave trascendental, y que posee cuatro brazos en los que sostiene distintas clases de armas. Ante esto, se nos puede plantear la duda de si el Señor Rāmacandra pertenece a esa misma categoría, ya que fue llevado por Hanumān, y no por Garuḍa, y no tenía cuatro brazos con sus correspondientes śaṅkha, cakra, gadā y padma. Por eso este verso nos aclara que Rāmacandra está en el mismo nivel que Kṛṣṇa (rāmādimūrtiṣu kalā). Aunque Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios, Rāmacandra no es diferente de Él. Rāmacandra está libre de la influencia de las modalidades de la naturaleza material; por ello se dice que es praśānta, es decir, que las modalidades de la naturaleza material nunca le perturban.		«Yo adoro a la Suprema Personalidad de Dios, Govinda, que siempre está manifestado en diversas encarnaciones como Rāma, Nṛsiṁha y muchas encarnaciones secundarias, pero que es la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, quien Se encarna también personalmente». Kṛṣṇa, que es viṣṇu-tattva, Se ha expandido en muchas formas Viṣṇu, una de las cuales es el Señor Rāmacandra. Sabemos que el viṣṇu-tattva viaja a lomos de Garuḍa, el ave trascendental, y que posee cuatro brazos en los que sostiene distintas clases de armas. Ante esto, se nos puede plantear la duda de si el Señor Rāmacandra pertenece a esa misma categoría, ya que fue llevado por Hanumān, y no por Garuḍa, y no tenía cuatro brazos con sus correspondientes śaṅkha, cakra, gadā y padma. Por eso este verso nos aclara que Rāmacandra está en el mismo nivel que Kṛṣṇa (rāmādimūrtiṣu kalā). Aunque Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios, Rāmacandra no es diferente de Él. Rāmacandra está libre de la influencia de las modalidades de la naturaleza material; por ello se dice que es praśānta, es decir, que las modalidades de la naturaleza material nunca le perturban.
Line 48:		Line 53:
	En los Upaniṣads se dice: yam evaiṣa vṛṇute tena labhyaḥ (Kaṭha Upaniṣad 1.2.23): El Señor Supremo, Paramātmā, la Personalidad de Dios, solo puede ser visto o percibido por personas completamente absortas en servicio devocional. Como afirma la Brahma-saṁhitā (5.38):		En los Upaniṣads se dice: yam evaiṣa vṛṇute tena labhyaḥ (Kaṭha Upaniṣad 1.2.23): El Señor Supremo, Paramātmā, la Personalidad de Dios, solo puede ser visto o percibido por personas completamente absortas en servicio devocional. Como afirma la Brahma-saṁhitā (5.38):

	:''premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena'' :''santaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti'' :''yaṁ śyāmasundaram acintya-guṇa-svarūpaṁ'' :''govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi''
			:''premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena''
			:''santaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti''
			:''yaṁ śyāmasundaram acintya-guṇa-svarūpaṁ''
			:''govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi''


	«Yo adoro a Govinda, el Señor primigenio, a quien, en Su forma eterna de Śyāmasundara, ven siempre en sus corazones los devotos cuyos ojos están ungidos con el bálsamo del amor». De manera similar, en el Chāndogya Upaniṣad se afirma: etās tisro devatā anena jīvena. En ese verso, la palabra anena sirve para distinguir al ātmā del Paramātmā como dos identidades separadas. Las palabras tisro devatā indican que el cuerpo de la entidad viviente está hecho de tres elementos materiales: fuego, tierra y agua. Paramātmā entra en el corazón de la jīvātmā, que está sometida a la influencia de un cuerpo material e identificada con él; Paramātmā, sin embargo, no tiene nada que ver con el cuerpo de la jīvātmā; debido a esa ausencia de lazos materiales, en este verso se Le describe con las palabras anāma-rūpaṁ niraham. Paramātmā, a diferencia de la jīvātmā, no tiene identidad material. La jīvātmā puede presentarse como hindú, americana, alemana, etc., pero en Paramātmā no existen esas identificaciones materiales falsas, y por lo tanto, no tiene nombre material. La jīvātmā es diferente de su nombre, pero Paramātmā no lo es; Su nombre y Él mismo son idénticos. Ese es el significado de niraham, que significa «sin identificaciones materiales». Esta palabra no se puede tergiversar; no significa que Paramātmā no tenga ahaṅkāra, «Yo», identidad propia. Él posee Su identidad trascendental: es el Supremo. Así lo explica Śrīla Jīva Gosvāmī. Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura da otra explicación, según la cual niraham significa nirniścayena aham. Niraham no significa que el Señor Supremo no tenga identidad. Por el contrario, el énfasis en la palabra aham es una prueba contundente de que Él posee Su propia identidad personal, ya que nir no solo significa «negación», sino también «comprobación palpable».		«Yo adoro a Govinda, el Señor primigenio, a quien, en Su forma eterna de Śyāmasundara, ven siempre en sus corazones los devotos cuyos ojos están ungidos con el bálsamo del amor». De manera similar, en el Chāndogya Upaniṣad se afirma: etās tisro devatā anena jīvena. En ese verso, la palabra anena sirve para distinguir al ātmā del Paramātmā como dos identidades separadas. Las palabras tisro devatā indican que el cuerpo de la entidad viviente está hecho de tres elementos materiales: fuego, tierra y agua. Paramātmā entra en el corazón de la jīvātmā, que está sometida a la influencia de un cuerpo material e identificada con él; Paramātmā, sin embargo, no tiene nada que ver con el cuerpo de la jīvātmā; debido a esa ausencia de lazos materiales, en este verso se Le describe con las palabras anāma-rūpaṁ niraham. Paramātmā, a diferencia de la jīvātmā, no tiene identidad material. La jīvātmā puede presentarse como hindú, americana, alemana, etc., pero en Paramātmā no existen esas identificaciones materiales falsas, y por lo tanto, no tiene nombre material. La jīvātmā es diferente de su nombre, pero Paramātmā no lo es; Su nombre y Él mismo son idénticos. Ese es el significado de niraham, que significa «sin identificaciones materiales». Esta palabra no se puede tergiversar; no significa que Paramātmā no tenga ahaṅkāra, «Yo», identidad propia. Él posee Su identidad trascendental: es el Supremo. Así lo explica Śrīla Jīva Gosvāmī. Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura da otra explicación, según la cual niraham significa nirniścayena aham. Niraham no significa que el Señor Supremo no tenga identidad. Por el contrario, el énfasis en la palabra aham es una prueba contundente de que Él posee Su propia identidad personal, ya que nir no solo significa «negación», sino también «comprobación palpable».

Jimena: Srimad-Bhagavatam Compile Form edit

2018-10-10T18:38:42Z

Srimad-Bhagavatam Compile Form edit

New page

[[Category:ES/El Srimad-Bhagavatam - Canto 05 Capítulo 19|E04]]
<div style="float:left">'''[[Spanish - El Srimad-Bhagavatam|El Śrīmad-Bhāgavatam]] - [[ES/SB 5|Canto Quinto]] - [[ES/SB 5.19: Descripción de la isla de Jambudvipa | Capítulo 19: Descripción de la isla de Jambūdvīpa ]]'''</div>
<div style="float:right">[[File:Go-previous.png|link=ES/SB 5.19.3| SB 5.19.3]] '''[[ES/SB 5.19.3|SB 5.19.3]] - [[ES/SB 5.19.5|SB 5.19.5]]''' [[File:Go-next.png|link=ES/SB 5.19.5| SB 5.19.5]]</div>

<div style="clear:both;"></div>
<div class="center">
'''<big>[[Vanisource:SB 5.19.4|Click here for English]]</big>'''
</div>
----

{{RandomImage|Spanish}}

==== TEXTO 4 ====

<div class="verse">
:yat tad viśuddhānubhava-mātram ekaṁ
:sva-tejasā dhvasta-guṇa-vyavastham
:pratyak praśāntaṁ sudhiyopalambhanaṁ
:hy anāma-rūpaṁ nirahaṁ prapadye
</div>

==== PALABRA POR PALABRA ====

<div class="synonyms">
''yat''—que; ''tat''—a esa verdad suprema; ''viśuddha''—trascendentalmente pura, libre de la contaminación de la naturaleza material; ''anubhava''—experiencia; ''mātram''—ese cuerpo trascendental sac-cid-ānanda; ''ekam''—el único; ''sva-tejasā''—por Su propia potencia espiritual; ''dhvasta''—superada; ''guṇa-vyavastham''—la influencia de las modalidades de la naturaleza material; ''pratyak''—trascendental, que no se ve con los ojos materiales; ''praśāntam''—a quien no Le perturba la agitación material; ''sudhiyā''—con conciencia de Kṛṣṇa o conciencia purificada, libre de la contaminación de los deseos materiales, las actividades fruitivas y la filosofía especulativa; ''upalambhanam''—que se puede obtener; ''hi''—en verdad; ''anāma-rūpam''—sin nombre ni forma materiales; ''niraham''—sin ego material; ''prapadye''—ofrezco respetuosas reverencias.
</div>

==== TRADUCCIÓN ====

<div class="translation">
El Señor, cuya forma pura [sac-cid-ānanda-vigraha] está libre de la contaminación de las modalidades de la naturaleza material, puede ser percibido mediante la conciencia pura. En el Vedānta se Le describe como aquel que no tiene igual. Debido a Su potencia espiritual, la contaminación de la naturaleza material no Le toca y como no está expuesto a la visión material, se dice que es trascendental. Él no realiza actividades materiales, ni tiene forma o nombre materiales. La forma trascendental del Señor solo se puede percibir en el estado de conciencia pura, conciencia de Kṛṣṇa. Establezcámonos firmemente en los pies de loto del Señor Rāmacandra, y ofrezcámosles respetuosas reverencias.
</div>

==== SIGNIFICADO ====

<div class="purport">
Como se afirma en la Brahma-saṁhitā (5.39), la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, Se manifiesta en diversas expansiones:

:''rāmādi-mūrtiṣu kalā-niyamena tiṣṭhan'' :''nānāvatāram akarod bhuvaneṣu kintu'' :''kṛṣṇaḥ svayaṁ samabhavat paramaḥ pumān yo'' :''govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi''

«Yo adoro a la Suprema Personalidad de Dios, Govinda, que siempre está manifestado en diversas encarnaciones como Rāma, Nṛsiṁha y muchas encarnaciones secundarias, pero que es la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, quien Se encarna también personalmente». Kṛṣṇa, que es viṣṇu-tattva, Se ha expandido en muchas formas Viṣṇu, una de las cuales es el Señor Rāmacandra. Sabemos que el viṣṇu-tattva viaja a lomos de Garuḍa, el ave trascendental, y que posee cuatro brazos en los que sostiene distintas clases de armas. Ante esto, se nos puede plantear la duda de si el Señor Rāmacandra pertenece a esa misma categoría, ya que fue llevado por Hanumān, y no por Garuḍa, y no tenía cuatro brazos con sus correspondientes śaṅkha, cakra, gadā y padma. Por eso este verso nos aclara que Rāmacandra está en el mismo nivel que Kṛṣṇa (rāmādimūrtiṣu kalā). Aunque Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios, Rāmacandra no es diferente de Él. Rāmacandra está libre de la influencia de las modalidades de la naturaleza material; por ello se dice que es praśānta, es decir, que las modalidades de la naturaleza material nunca le perturban.

Solo si estamos colmados de amor por la Suprema Personalidad de Dios podremos apreciar el valor trascendental del Señor Rāmacandra; con ojos materiales no es posible verle. Los demonios como Rāvaṇa, que carecen de visión espiritual, consideran al Señor Rāmacandra un rey kṣatriya común y corriente. Rāvaṇa trató incluso de raptar a Sītādevī, la consorte eterna del Señor Rāmacandra. Sin embargo, no pudo llevársela en su forma original. Tan pronto como fue tocada por sus manos, ella le presentó una forma material, y mantuvo su forma original oculta a su visión. Las palabras pratyak praśāntam de este verso indican por lo tanto que el Señor Rāmacandra y Su potencia, la diosa Sītā, permanecen aparte de la influencia de la energía material.

En los Upaniṣads se dice: yam evaiṣa vṛṇute tena labhyaḥ (Kaṭha Upaniṣad 1.2.23): El Señor Supremo, Paramātmā, la Personalidad de Dios, solo puede ser visto o percibido por personas completamente absortas en servicio devocional. Como afirma la Brahma-saṁhitā (5.38):

:''premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena'' :''santaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti'' :''yaṁ śyāmasundaram acintya-guṇa-svarūpaṁ'' :''govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi''

«Yo adoro a Govinda, el Señor primigenio, a quien, en Su forma eterna de Śyāmasundara, ven siempre en sus corazones los devotos cuyos ojos están ungidos con el bálsamo del amor». De manera similar, en el Chāndogya Upaniṣad se afirma: etās tisro devatā anena jīvena. En ese verso, la palabra anena sirve para distinguir al ātmā del Paramātmā como dos identidades separadas. Las palabras tisro devatā indican que el cuerpo de la entidad viviente está hecho de tres elementos materiales: fuego, tierra y agua. Paramātmā entra en el corazón de la jīvātmā, que está sometida a la influencia de un cuerpo material e identificada con él; Paramātmā, sin embargo, no tiene nada que ver con el cuerpo de la jīvātmā; debido a esa ausencia de lazos materiales, en este verso se Le describe con las palabras anāma-rūpaṁ niraham. Paramātmā, a diferencia de la jīvātmā, no tiene identidad material. La jīvātmā puede presentarse como hindú, americana, alemana, etc., pero en Paramātmā no existen esas identificaciones materiales falsas, y por lo tanto, no tiene nombre material. La jīvātmā es diferente de su nombre, pero Paramātmā no lo es; Su nombre y Él mismo son idénticos. Ese es el significado de niraham, que significa «sin identificaciones materiales». Esta palabra no se puede tergiversar; no significa que Paramātmā no tenga ahaṅkāra, «Yo», identidad propia. Él posee Su identidad trascendental: es el Supremo. Así lo explica Śrīla Jīva Gosvāmī. Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura da otra explicación, según la cual niraham significa nirniścayena aham. Niraham no significa que el Señor Supremo no tenga identidad. Por el contrario, el énfasis en la palabra aham es una prueba contundente de que Él posee Su propia identidad personal, ya que nir no solo significa «negación», sino también «comprobación palpable».
</div>

<div style="float:right">[[File:Go-previous.png|link=ES/SB 5.19.3| SB 5.19.3]] '''[[ES/SB 5.19.3|SB 5.19.3]] - [[ES/SB 5.19.5|SB 5.19.5]]''' [[File:Go-next.png|link=ES/SB 5.19.5| SB 5.19.5]]</div>
__NOTOC__
__NOEDITSECTION__