ES/SB 5.19.27 - Revision history

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	En el verso anterior se habló de los devotos que acudían a la Suprema Personalidad de Dios con motivos materiales, pero este verso explica cómo son salvados de esos deseos. El Śrīmad-Bhāgavatam (2.3.10) aconseja:		En el verso anterior se habló de los devotos que acudían a la Suprema Personalidad de Dios con motivos materiales, pero este verso explica cómo son salvados de esos deseos. El Śrīmad-Bhāgavatam (2.3.10) aconseja:

	:''akāmaḥ sarva-kāmo vā'' :''mokṣa-kāma udāra-dhīḥ'' :''tīvreṇa bhakti-yogena'' :''yajeta puruṣaṁ param''
			:''akāmaḥ sarva-kāmo vā''
			:''mokṣa-kāma udāra-dhīḥ''
			:''tīvreṇa bhakti-yogena''
			:''yajeta puruṣaṁ param''


	«Tanto si estamos completamente libres de deseos materiales como si estamos llenos de deseos o deseamos ser uno con el Supremo, debemos ocuparnos en servicio devocional». De ese modo, los deseos del devoto se verán satisfechos, pero, además, llegará el día en que no tenga más deseo que servir los pies de loto del Señor. El que se ocupa en el servicio del Señor con alguna motivación recibe el nombre de sakāma-bhakta, y el que sirve al Señor sin ningún tipo de motivación es un akāma-bhakta. Kṛṣṇa es tan misericordioso que convierte al sakāma-bhakta en un akāma-bhakta. El devoto puro, el akāma-bhakta, que está libre de motivaciones materiales, está satisfecho simplemente con servir los pies de loto del Señor. Esto se confirma en el Bhagavad-gītā (6.22): yaṁ labdhvā cāparaṁ lābhaṁ manyate nādhikaṁ tataḥ: Quien se ocupa en el servicio de los pies de loto del Señor ya no desea nada más. Esa es la etapa más elevada del servicio devocional. El Señor es tan bondadoso incluso con el sakāma-bhakta, el devoto con motivaciones, que satisface sus deseos de tal manera que, un día, llegará a ser un akāma-bhakta. Dhruva Mahārāja, por ejemplo, se hizo bhakta motivado por el deseo de conseguir un reino mejor que el de su padre, pero, finalmente, cuando se convirtió en un akāma-bhakta, dijo al Señor: svāmin kṛtārtho ’smi varaṁ na yāce: «Mi querido Señor, estoy muy satisfecho simplemente con servir Tus pies de loto. No deseo ningún beneficio material». A veces vemos que un niño se pone a comer algo sucio; sus padres entonces se lo quitan de las manos y le ofrecen sandeśa o algún otro dulce. A los devotos que aspiran a obtener bendiciones materiales se les compara con esos niños. El Señor es tan bondadoso que les quita los deseos materiales y les da la bendición más elevada. Por lo tanto, no se debe adorar a nadie más que a la Suprema Personalidad de Dios, incluso si se tienen motivaciones materiales; debemos ocuparnos por completo en el servicio devocional del Señor, de manera que todos nuestros deseos queden satisfechos y al final podamos ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Esto se explica en el Caitanya-caritāmṛta (Madhya 22.37-39, 41) de la siguiente manera:		«Tanto si estamos completamente libres de deseos materiales como si estamos llenos de deseos o deseamos ser uno con el Supremo, debemos ocuparnos en servicio devocional». De ese modo, los deseos del devoto se verán satisfechos, pero, además, llegará el día en que no tenga más deseo que servir los pies de loto del Señor. El que se ocupa en el servicio del Señor con alguna motivación recibe el nombre de sakāma-bhakta, y el que sirve al Señor sin ningún tipo de motivación es un akāma-bhakta. Kṛṣṇa es tan misericordioso que convierte al sakāma-bhakta en un akāma-bhakta. El devoto puro, el akāma-bhakta, que está libre de motivaciones materiales, está satisfecho simplemente con servir los pies de loto del Señor. Esto se confirma en el Bhagavad-gītā (6.22): yaṁ labdhvā cāparaṁ lābhaṁ manyate nādhikaṁ tataḥ: Quien se ocupa en el servicio de los pies de loto del Señor ya no desea nada más. Esa es la etapa más elevada del servicio devocional. El Señor es tan bondadoso incluso con el sakāma-bhakta, el devoto con motivaciones, que satisface sus deseos de tal manera que, un día, llegará a ser un akāma-bhakta. Dhruva Mahārāja, por ejemplo, se hizo bhakta motivado por el deseo de conseguir un reino mejor que el de su padre, pero, finalmente, cuando se convirtió en un akāma-bhakta, dijo al Señor: svāmin kṛtārtho ’smi varaṁ na yāce: «Mi querido Señor, estoy muy satisfecho simplemente con servir Tus pies de loto. No deseo ningún beneficio material». A veces vemos que un niño se pone a comer algo sucio; sus padres entonces se lo quitan de las manos y le ofrecen sandeśa o algún otro dulce. A los devotos que aspiran a obtener bendiciones materiales se les compara con esos niños. El Señor es tan bondadoso que les quita los deseos materiales y les da la bendición más elevada. Por lo tanto, no se debe adorar a nadie más que a la Suprema Personalidad de Dios, incluso si se tienen motivaciones materiales; debemos ocuparnos por completo en el servicio devocional del Señor, de manera que todos nuestros deseos queden satisfechos y al final podamos ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Esto se explica en el Caitanya-caritāmṛta (Madhya 22.37-39, 41) de la siguiente manera:

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==== TEXTO 27 ====

<div class="verse">
:satyaṁ diśaty arthitam arthito nṛṇāṁ
:naivārthado yat punar arthitā yataḥ
:svayaṁ vidhatte bhajatām anicchatām
:icchāpidhānaṁ nija-pāda-pallavam
</div>

==== PALABRA POR PALABRA ====

<div class="synonyms">
''satyam''—ciertamente; ''diśati''—Él ofrece; ''arthitam''—el objeto por el que se oró; ''arthitaḥ''—orado; ''nṛṇām''—por los seres humanos; ''na''—no; ''eva''—en verdad; ''artha-daḥ''—el que concede bendiciones; ''yat''—que; ''punaḥ''—de nuevo; ''arthitā''—petición de una bendición; ''yataḥ''—de nuevo; ''svayam''—personalmente; ''vidhatte''—da; ''bhajatām''—a aquellos ocupados en Su servicio; ''anicchatām''—aunque no lo deseen; ''icchā-pidhānam''—que cubre todas las cosas deseables; ''nija-pāda-pallavam''—Sus propios pies de loto.
</div>

==== TRADUCCIÓN ====

<div class="translation">
La Suprema Personalidad de Dios satisface los deseos materiales del devoto que se dirige a Él con esa motivación, pero el Señor no concede bendiciones que puedan llevar al devoto a seguir pidiendo nuevas bendiciones. El Señor, sin embargo, brinda voluntariamente el refugio de Sus propios pies de loto, incluso si el devoto no tiene esa aspiración; ese refugio satisface todos los deseos. Esa es la misericordia especial de la Suprema Personalidad de Dios.
</div>

==== SIGNIFICADO ====

<div class="purport">
En el verso anterior se habló de los devotos que acudían a la Suprema Personalidad de Dios con motivos materiales, pero este verso explica cómo son salvados de esos deseos. El Śrīmad-Bhāgavatam (2.3.10) aconseja:

:''akāmaḥ sarva-kāmo vā'' :''mokṣa-kāma udāra-dhīḥ'' :''tīvreṇa bhakti-yogena'' :''yajeta puruṣaṁ param''

«Tanto si estamos completamente libres de deseos materiales como si estamos llenos de deseos o deseamos ser uno con el Supremo, debemos ocuparnos en servicio devocional». De ese modo, los deseos del devoto se verán satisfechos, pero, además, llegará el día en que no tenga más deseo que servir los pies de loto del Señor. El que se ocupa en el servicio del Señor con alguna motivación recibe el nombre de sakāma-bhakta, y el que sirve al Señor sin ningún tipo de motivación es un akāma-bhakta. Kṛṣṇa es tan misericordioso que convierte al sakāma-bhakta en un akāma-bhakta. El devoto puro, el akāma-bhakta, que está libre de motivaciones materiales, está satisfecho simplemente con servir los pies de loto del Señor. Esto se confirma en el Bhagavad-gītā (6.22): yaṁ labdhvā cāparaṁ lābhaṁ manyate nādhikaṁ tataḥ: Quien se ocupa en el servicio de los pies de loto del Señor ya no desea nada más. Esa es la etapa más elevada del servicio devocional. El Señor es tan bondadoso incluso con el sakāma-bhakta, el devoto con motivaciones, que satisface sus deseos de tal manera que, un día, llegará a ser un akāma-bhakta. Dhruva Mahārāja, por ejemplo, se hizo bhakta motivado por el deseo de conseguir un reino mejor que el de su padre, pero, finalmente, cuando se convirtió en un akāma-bhakta, dijo al Señor: svāmin kṛtārtho ’smi varaṁ na yāce: «Mi querido Señor, estoy muy satisfecho simplemente con servir Tus pies de loto. No deseo ningún beneficio material». A veces vemos que un niño se pone a comer algo sucio; sus padres entonces se lo quitan de las manos y le ofrecen sandeśa o algún otro dulce. A los devotos que aspiran a obtener bendiciones materiales se les compara con esos niños. El Señor es tan bondadoso que les quita los deseos materiales y les da la bendición más elevada. Por lo tanto, no se debe adorar a nadie más que a la Suprema Personalidad de Dios, incluso si se tienen motivaciones materiales; debemos ocuparnos por completo en el servicio devocional del Señor, de manera que todos nuestros deseos queden satisfechos y al final podamos ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Esto se explica en el Caitanya-caritāmṛta (Madhya 22.37-39, 41) de la siguiente manera:

Anya-kāmī—puede que un devoto desee algo diferente del servicio a los pies de loto del Señor; yadi kare kṛṣṇera bhajana—pero si se ocupa en el servicio del Señor Kṛṣṇa; nā māgiteha kṛṣṇa tāre dena sva-caraṇa—Kṛṣṇa le da el refugio de Sus pies de loto, aunque no sea esa su aspiración; kṛṣṇa kahe—el Señor dice; ‘āmā bhaje—«Él está ocupado en Mi servicio»; māge viṣaya-sukha—«pero desea los beneficios de la complacencia material de los sentidos»; amṛta chāḍi’ viṣa māge—«Ese devoto es como una persona que pide veneno en vez de néctar»; ei baḍa mūrkha—«Esa es su necedad»; āmi-vijña—«Pero Yo tengo experiencia»; ei mūrkhe ‘viṣaya’ kene diba—«¿Por qué voy a darle a ese necio algo tan sucio como el disfrute material?»; sva-caraṇāmṛta—«Sería mejor que le diese el refugio de Mis pies de loto»; diyā ‘viṣaya’ bhulāiba—«Haré que olvide todos sus deseos materiales»; kāma lāgi’ kṛṣṇe bhaje—Si alguien se ocupa en el servicio del Señor para obtener complacencia de los sentidos; pāya kṛṣṇa-rase—el resultado es que al final obtiene un gusto por servir los pies de loto del Señor; kāma chāḍi’ ‘dāsa’ haite haya abhilāṣe—Entonces abandona todos los deseos materiales y quiere ser un sirviente eterno del Señor.
</div>

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