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	En este verso es muy significativa la palabra ''śivatamām'', que significa «el más auspicioso». El sendero devocional es tan auspicioso que el devoto no puede perderse en ninguna circunstancia. Esto lo explica el propio Señor en el ''Śrīmad Bhagavad-gītā'': ''pārtha naiveha nāmutra vināśas tasya vidyate'': «Mi querido Arjuna, es imposible que el devoto se pierda, ni en esta vida ni en la siguiente» ([[ES/BG 6.40\|Bg. 6.40]]). El Señor completa esta explicación en el ''Bhagavad-gītā'' ([[ES/BG 6.43\|Bg. 6.43]]):		En este verso es muy significativa la palabra ''śivatamām'', que significa «el más auspicioso». El sendero devocional es tan auspicioso que el devoto no puede perderse en ninguna circunstancia. Esto lo explica el propio Señor en el ''Śrīmad Bhagavad-gītā'': ''pārtha naiveha nāmutra vināśas tasya vidyate'': «Mi querido Arjuna, es imposible que el devoto se pierda, ni en esta vida ni en la siguiente» ([[ES/BG 6.40\|Bg. 6.40]]). El Señor completa esta explicación en el ''Bhagavad-gītā'' ([[ES/BG 6.43\|Bg. 6.43]]):

	tatra taṁ buddhi-saṁyogaṁ labhate paurva-dehikam yatate ca tato bhūyaḥ saṁsiddhau kuru-nandana		:''tatra taṁ buddhi-saṁyogaṁ''
			:''labhate paurva-dehikam''
			:''yatate ca tato bhūyaḥ''
			:''saṁsiddhau kuru-nandana''

	Siguiendo la orden del Señor, a veces un devoto perfecto desciende al mundo material como si fuera un ser humano corriente. Debido a sus prácticas anteriores, ese devoto perfecto adquiere un apego natural por el servicio devocional, sin razón aparente alguna. A pesar de todos los obstáculos debidos a las circunstancias del entorno, ese devoto persevera espontáneamente en el servicio devocional y avanza poco a poco hasta alcanzar de nuevo la perfección. Bilvamaṅgala Ṭhākura había sido un devoto avanzado en su vida anterior, pero en su siguiente vida cayó muy bajo y se apegó a una prostituta. Sin embargo, unas palabras de la misma prostituta que tanto le atraía hicieron que su comportamiento cambiase repentinamente, de modo que se convirtió en un gran devoto. En las vidas de devotos excelsos hay muchos ejemplos como este, que demuestran que quien se ha refugiado en los pies de loto del Señor ya no puede perderse (''kaunteya pratijānīhi na me bhaktaḥ praṇaśyati'').		Siguiendo la orden del Señor, a veces un devoto perfecto desciende al mundo material como si fuera un ser humano corriente. Debido a sus prácticas anteriores, ese devoto perfecto adquiere un apego natural por el servicio devocional, sin razón aparente alguna. A pesar de todos los obstáculos debidos a las circunstancias del entorno, ese devoto persevera espontáneamente en el servicio devocional y avanza poco a poco hasta alcanzar de nuevo la perfección. Bilvamaṅgala Ṭhākura había sido un devoto avanzado en su vida anterior, pero en su siguiente vida cayó muy bajo y se apegó a una prostituta. Sin embargo, unas palabras de la misma prostituta que tanto le atraía hicieron que su comportamiento cambiase repentinamente, de modo que se convirtió en un gran devoto. En las vidas de devotos excelsos hay muchos ejemplos como este, que demuestran que quien se ha refugiado en los pies de loto del Señor ya no puede perderse (''kaunteya pratijānīhi na me bhaktaḥ praṇaśyati'').
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	Sin embargo, la realidad es que para ser devoto hay que estar completamente liberado de todas las reacciones de la vida pecaminosa. En el ''Bhagavad-gītā'' ([[ES/BG 7.28\|Bg. 7.28]]), Kṛṣṇa afirma:		Sin embargo, la realidad es que para ser devoto hay que estar completamente liberado de todas las reacciones de la vida pecaminosa. En el ''Bhagavad-gītā'' ([[ES/BG 7.28\|Bg. 7.28]]), Kṛṣṇa afirma:

	yeṣāṁ tv anta-gataṁ pāpaṁ janānāṁ puṇya-karmaṇām te dvanda-moha-nirmuktā bhajante māṁ dṛḍha-vratāḥ		:''yeṣāṁ tv anta-gataṁ pāpaṁ''
			:''janānāṁ puṇya-karmaṇām''
			:''te dvanda-moha-nirmuktā''
			:''bhajante māṁ dṛḍha-vratāḥ''

	«Aquellos que han observado una conducta piadosa en vidas anteriores y en la presente, y cuyas actividades pecaminosas están completamente erradicadas, se liberan de las dualidades de la ilusión y se ocupan en Mi servicio con determinación». Por otra parte, como dijo Prahlāda Mahārāja:		«Aquellos que han observado una conducta piadosa en vidas anteriores y en la presente, y cuyas actividades pecaminosas están completamente erradicadas, se liberan de las dualidades de la ilusión y se ocupan en Mi servicio con determinación». Por otra parte, como dijo Prahlāda Mahārāja:

	matir na kṛṣṇe parataḥ svato vā mitho ’bhipadyeta gṛha-vratānām		:''matir na kṛṣṇe parataḥ svato vā''
			:''mitho ’bhipadyeta gṛha-vratānām''

	La persona demasiado apegada a la vida familiar materialista —hogar, familia, esposa, hijos, etc.— no puede volverse consciente de Kṛṣṇa.		La persona demasiado apegada a la vida familiar materialista —hogar, familia, esposa, hijos, etc.— no puede volverse consciente de Kṛṣṇa.

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==== TEXTO 5 ====

<div class="verse">
:śrī-śuka uvāca
:bāḍham uktaṁ bhagavata uttamaślokasya
:śrīmac-caraṇāravindamakaranda-rasa āveśita-cetaso
:bhāgavata-paramahaṁsa-dayitakathāṁ kiñcid
:antarāya-vihatāṁ svāṁ śivatamāṁ padavīṁ na
:prāyeṇa hinvanti.
</div>

==== PALABRA POR PALABRA ====

<div class="synonyms">
''śrī-śukaḥ uvāca''—Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; ''bāḍham''—correcto; ''uktam''—lo que has dicho; ''bhagavataḥ''—de la Personalidad de Dios; ''uttama-ślokasya''—a quien se alaba con versos excelentes; ''śrīmat-caraṇa-aravinda''—de los pies, que son como las más fragantes y hermosas flores de loto; ''makaranda''—miel; ''rase''—en el néctar; ''āveśita''—absortos; ''cetasaḥ''—cuyos corazones; ''bhāgavata''—a los devotos; ''paramahaṁsa''—personas liberadas; ''dayita''—agradable; ''kathām''—glorificación; ''kiñcit''—a veces; ''antarāya''—por obstáculos; ''vihatām''—impedida; ''svām''—propia; ''śiva-tamām''—muy excelsa; ''padavīm''—posición; ''na''—no; ''prāyeṇa''—casi siempre; ''hinvanti''—abandonan.
</div>

==== TRADUCCIÓN ====

<div class="translation">
Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo: Lo que has dicho es correcto. Las glorias de la Suprema Personalidad de Dios, a quien alaban con versos elocuentes y trascendentales personalidades excelsas como Brahmā, son muy agradables a los grandes devotos y personas liberadas. Aquel que se apega a la nectárea miel de los pies de loto del Señor y tiene la mente siempre absorta en Sus glorias, puede a veces ver frenado su progreso ante un obstáculo, pero aun así, nunca abandona la excelsa posición que ha alcanzado.
</div>

==== SIGNIFICADO ====

<div class="purport">
Śrī Śukadeva Gosvāmī admitió las dos afirmaciones del rey: que la persona avanzada en el proceso de conciencia de Kṛṣṇa no puede adoptar de nuevo la vida materialista, y que la persona que ha adoptado el modo de vida materialista no puede seguir el proceso de conciencia de Kṛṣṇa en ninguna etapa de su existencia. Aunque admitió ambas afirmaciones, Śukadeva Gosvāmī hizo algunas puntualizaciones, diciendo que una persona que ha llegado a tener la mente absorta en las glorias de la Suprema Personalidad de Dios, a veces puede verse afectada por determinados obstáculos, sin por ello abandonar su excelsa posición devocional.

Según Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura, los obstáculos que pueden frenar nuestro servicio devocional son de dos tipos. El primero es la ofensa contra los pies de loto de un ''vaiṣṇava'', lo cual se denomina ''vaiṣṇava-aparādha''. Śrī Caitanya Mahāprabhu advirtió a Sus devotos de que no cometiesen la ofensa de ''vaiṣṇava-aparādha'', que explicó con el ejemplo del elefante enloquecido; cuando ese elefante entra en un hermoso jardín, lo destruye todo, y lo único que queda es un campo estéril. De la misma manera, ''vaiṣṇava-aparādha'' es tan grave que incluso el devoto avanzado quedará prácticamente despojado de sus dotes espirituales si incurre en esa ofensa. La conciencia de Kṛṣṇa es eterna, y por lo tanto, no puede destruirse por completo, pero el progreso puede detenerse durante un tiempo. Así pues, ''vaiṣṇava-aparādha'' es uno de los obstáculos que impiden al servicio devocional. Sin embargo, otras veces la Suprema Personalidad de Dios o Su devoto desean impedir el servicio devocional de alguien. Hiraṇyakaśipu e Hiraṇyākṣa, por ejemplo, en el pasado habían sido Jaya y Vijaya, los porteros de Vaikuṇṭha, pero, por la voluntad del Señor, durante tres vidas fueron Sus enemigos. Por lo tanto, la voluntad del Señor también puede ser un obstáculo. Pero el devoto puro, una vez que ha avanzado en el sendero de conciencia de Kṛṣṇa, no puede perderse en ninguno de los dos casos. Priyavrata, siguiendo las órdenes de sus superiores (Svāyambhuva y el Señor Brahmā), aceptó entrar en la vida familiar, lo cual no significa que perdiese su posición en el sendero del servicio devocional. La conciencia de Kṛṣṇa es perfecta y eterna; por consiguiente, no puede perderse en ninguna circunstancia. El mundo material está lleno de obstáculos que aparentemente pueden impedir el avance en el sendero de conciencia de Kṛṣṇa, pero en el ''Bhagavad-gītā'' ([[ES/BG 9.31|Bg. 9.31]]) la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, declara: ''kaunteya pratijānīhi na me bhaktaḥ praṇaśyati'': quien se ha refugiado en los pies de loto del Señor, ya no puede perderse.

En este verso es muy significativa la palabra ''śivatamām'', que significa «el más auspicioso». El sendero devocional es tan auspicioso que el devoto no puede perderse en ninguna circunstancia. Esto lo explica el propio Señor en el ''Śrīmad Bhagavad-gītā'': ''pārtha naiveha nāmutra vināśas tasya vidyate'': «Mi querido Arjuna, es imposible que el devoto se pierda, ni en esta vida ni en la siguiente» ([[ES/BG 6.40|Bg. 6.40]]). El Señor completa esta explicación en el ''Bhagavad-gītā'' ([[ES/BG 6.43|Bg. 6.43]]):

tatra taṁ buddhi-saṁyogaṁ labhate paurva-dehikam yatate ca tato bhūyaḥ saṁsiddhau kuru-nandana

Siguiendo la orden del Señor, a veces un devoto perfecto desciende al mundo material como si fuera un ser humano corriente. Debido a sus prácticas anteriores, ese devoto perfecto adquiere un apego natural por el servicio devocional, sin razón aparente alguna. A pesar de todos los obstáculos debidos a las circunstancias del entorno, ese devoto persevera espontáneamente en el servicio devocional y avanza poco a poco hasta alcanzar de nuevo la perfección. Bilvamaṅgala Ṭhākura había sido un devoto avanzado en su vida anterior, pero en su siguiente vida cayó muy bajo y se apegó a una prostituta. Sin embargo, unas palabras de la misma prostituta que tanto le atraía hicieron que su comportamiento cambiase repentinamente, de modo que se convirtió en un gran devoto. En las vidas de devotos excelsos hay muchos ejemplos como este, que demuestran que quien se ha refugiado en los pies de loto del Señor ya no puede perderse (''kaunteya pratijānīhi na me bhaktaḥ praṇaśyati'').

Sin embargo, la realidad es que para ser devoto hay que estar completamente liberado de todas las reacciones de la vida pecaminosa. En el ''Bhagavad-gītā'' ([[ES/BG 7.28|Bg. 7.28]]), Kṛṣṇa afirma:

yeṣāṁ tv anta-gataṁ pāpaṁ janānāṁ puṇya-karmaṇām te dvanda-moha-nirmuktā bhajante māṁ dṛḍha-vratāḥ

«Aquellos que han observado una conducta piadosa en vidas anteriores y en la presente, y cuyas actividades pecaminosas están completamente erradicadas, se liberan de las dualidades de la ilusión y se ocupan en Mi servicio con determinación». Por otra parte, como dijo Prahlāda Mahārāja:

matir na kṛṣṇe parataḥ svato vā mitho ’bhipadyeta gṛha-vratānām

La persona demasiado apegada a la vida familiar materialista —hogar, familia, esposa, hijos, etc.— no puede volverse consciente de Kṛṣṇa.

Esas aparentes contradicciones se resuelven, por la gracia del Señor Supremo, en la vida del devoto; por esa razón, el devoto nunca pierde su posición en el sendero de la liberación, que en este verso se describe con las palabras ''śivatamāṁ padavīm''.
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