<?xml version="1.0"?>
<feed xmlns="http://www.w3.org/2005/Atom" xml:lang="en">
	<id>https://vanipedia.org/w/index.php?action=history&amp;feed=atom&amp;title=ES%2FSB_4.29.65</id>
	<title>ES/SB 4.29.65 - Revision history</title>
	<link rel="self" type="application/atom+xml" href="https://vanipedia.org/w/index.php?action=history&amp;feed=atom&amp;title=ES%2FSB_4.29.65"/>
	<link rel="alternate" type="text/html" href="https://vanipedia.org/w/index.php?title=ES/SB_4.29.65&amp;action=history"/>
	<updated>2026-11-15T17:42:48Z</updated>
	<subtitle>Revision history for this page on the wiki</subtitle>
	<generator>MediaWiki 1.45.3</generator>
	<entry>
		<id>https://vanipedia.org/w/index.php?title=ES/SB_4.29.65&amp;diff=379626&amp;oldid=prev</id>
		<title>Jimena at 12:29, 31 August 2018</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://vanipedia.org/w/index.php?title=ES/SB_4.29.65&amp;diff=379626&amp;oldid=prev"/>
		<updated>2018-08-31T12:29:00Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;&lt;/p&gt;
&lt;table style=&quot;background-color: #fff; color: #202122;&quot; data-mw=&quot;interface&quot;&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-marker&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-content&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-marker&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-content&quot; /&gt;
				&lt;tr class=&quot;diff-title&quot; lang=&quot;en&quot;&gt;
				&lt;td colspan=&quot;2&quot; style=&quot;background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;&quot;&gt;← Older revision&lt;/td&gt;
				&lt;td colspan=&quot;2&quot; style=&quot;background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;&quot;&gt;Revision as of 12:29, 31 August 2018&lt;/td&gt;
				&lt;/tr&gt;&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot; id=&quot;mw-diff-left-l38&quot;&gt;Line 38:&lt;/td&gt;
&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot;&gt;Line 38:&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&amp;lt;div class=&amp;quot;purport&amp;quot;&amp;gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&amp;lt;div class=&amp;quot;purport&amp;quot;&amp;gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;−&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&#039;&#039;kṛṣṇa-bahirmukha hañā bhoga-vāñchā kare&#039;&#039; &#039;&#039;nikaṭa-stha māyā tāre jāpaṭiyā dhare&#039;&#039; &#039;&#039;(Prema vivarta)&#039;&#039;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;:&lt;/ins&gt;&#039;&#039;kṛṣṇa-bahirmukha hañā bhoga-vāñchā kare&#039;&#039;  &lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-side-deleted&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;:&lt;/ins&gt;&#039;&#039;nikaṭa-stha māyā tāre jāpaṭiyā dhare&#039;&#039;  &lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-side-deleted&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;:&lt;/ins&gt;&#039;&#039;(Prema vivarta)&#039;&#039;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-side-deleted&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt; &lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;En realidad, la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, es el disfrutador supremo. La entidad viviente, cuando desea imitarle, recibe la oportunidad de satisfacer su ilusorio deseo de enseñorearse de la naturaleza material. Ese es el principio de su caída. Mientras permanece en la atmósfera material, dispone de un vehículo sutil, la mente, que es el depósito de toda clase de deseos materiales. Esos deseos se manifiestan en distintas formas corporales. Como autoridad que es, Śrīla Nārada Muni pide al rey que acepte este hecho basándose en su testimonio. La conclusión es que la mente es el almacén de nuestros deseos pasados, y el cuerpo que ahora tenemos se lo debemos a nuestros deseos pasados. De manera similar, todo lo que deseemos en nuestro cuerpo actual se expresará en un cuerpo futuro. De esta forma, la mente es fuente de distintas clases de cuerpos.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;En realidad, la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, es el disfrutador supremo. La entidad viviente, cuando desea imitarle, recibe la oportunidad de satisfacer su ilusorio deseo de enseñorearse de la naturaleza material. Ese es el principio de su caída. Mientras permanece en la atmósfera material, dispone de un vehículo sutil, la mente, que es el depósito de toda clase de deseos materiales. Esos deseos se manifiestan en distintas formas corporales. Como autoridad que es, Śrīla Nārada Muni pide al rey que acepte este hecho basándose en su testimonio. La conclusión es que la mente es el almacén de nuestros deseos pasados, y el cuerpo que ahora tenemos se lo debemos a nuestros deseos pasados. De manera similar, todo lo que deseemos en nuestro cuerpo actual se expresará en un cuerpo futuro. De esta forma, la mente es fuente de distintas clases de cuerpos.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot; id=&quot;mw-diff-left-l44&quot;&gt;Line 44:&lt;/td&gt;
&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot;&gt;Line 47:&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;Si purificamos la mente haciéndola consciente de Kṛṣṇa, de modo natural en el futuro recibiremos un cuerpo espiritual pleno de conciencia de Kṛṣṇa. Ese cuerpo es nuestra forma original, como confirma Śrī Caitanya Mahāprabhu: jīvera ‘svarūpa’ haya—kṛṣṇera ‘nitya-dāsa’: «Toda entidad viviente es, por constitución, un sirviente eterno de Kṛṣṇa». A la persona que se ocupa en el servicio devocional del Señor se la debe considerar un alma liberada incluso en esta vida. Esto lo confirma Śrīla Rūpa Gosvāmī:&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;Si purificamos la mente haciéndola consciente de Kṛṣṇa, de modo natural en el futuro recibiremos un cuerpo espiritual pleno de conciencia de Kṛṣṇa. Ese cuerpo es nuestra forma original, como confirma Śrī Caitanya Mahāprabhu: jīvera ‘svarūpa’ haya—kṛṣṇera ‘nitya-dāsa’: «Toda entidad viviente es, por constitución, un sirviente eterno de Kṛṣṇa». A la persona que se ocupa en el servicio devocional del Señor se la debe considerar un alma liberada incluso en esta vida. Esto lo confirma Śrīla Rūpa Gosvāmī:&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;−&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&#039;&#039;īhā yasya harer dāsye&#039;&#039; &#039;&#039;karmaṇā manasā girā&#039;&#039; &#039;&#039;nikhilāsv apy avasthāsu&#039;&#039; &#039;&#039;jīvan-muktaḥ sa ucyate&#039;&#039;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt; &lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-side-deleted&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;:&lt;/ins&gt;&#039;&#039;īhā yasya harer dāsye&#039;&#039;  &lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-side-deleted&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;:&lt;/ins&gt;&#039;&#039;karmaṇā manasā girā&#039;&#039;  &lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-side-deleted&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;:&lt;/ins&gt;&#039;&#039;nikhilāsv apy avasthāsu&#039;&#039;  &lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-side-deleted&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;:&lt;/ins&gt;&#039;&#039;jīvan-muktaḥ sa ucyate&#039;&#039;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-side-deleted&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt; &lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;«A quien se ocupa en el servicio trascendental del Señor con el cuerpo, la mente y las palabras, se le debe considerar liberado en todas las condiciones de la existencia material» (Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.2.187). Ese es el principio en que se basa el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Debemos enseñar a la gente la manera de absorberse constantemente en el servicio del Señor, pues esa es su posición natural. A la persona que está siempre sirviendo al Señor se la considera liberada. Esto se confirma también en el Bhagavad-gītā (14.26):&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;«A quien se ocupa en el servicio trascendental del Señor con el cuerpo, la mente y las palabras, se le debe considerar liberado en todas las condiciones de la existencia material» (Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.2.187). Ese es el principio en que se basa el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Debemos enseñar a la gente la manera de absorberse constantemente en el servicio del Señor, pues esa es su posición natural. A la persona que está siempre sirviendo al Señor se la considera liberada. Esto se confirma también en el Bhagavad-gītā (14.26):&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;−&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&#039;&#039;māṁ ca yo ’vyabhicāreṇa&#039;&#039; &#039;&#039;bhakti-yogena sevate&#039;&#039; &#039;&#039;sa guṇān samatītyaitān&#039;&#039; &#039;&#039;brahma-bhūyāya kalpate&#039;&#039;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt; &lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-side-deleted&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;:&lt;/ins&gt;&#039;&#039;māṁ ca yo ’vyabhicāreṇa&#039;&#039;  &lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-side-deleted&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;:&lt;/ins&gt;&#039;&#039;bhakti-yogena sevate&#039;&#039;  &lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-side-deleted&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;:&lt;/ins&gt;&#039;&#039;sa guṇān samatītyaitān&#039;&#039;  &lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-side-deleted&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;:&lt;/ins&gt;&#039;&#039;brahma-bhūyāya kalpate&#039;&#039;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-side-deleted&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt; &lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;«Aquel que está siempre ocupado en las actividades espirituales del servicio devocional puro y sin mezclas, trasciende de inmediato las modalidades de la naturaleza material y se eleva al plano espiritual». El devoto, por lo tanto, está por encima de las tres modalidades de la naturaleza material y es trascendental incluso al nivel de brāhmaṇa. Un brāhmaṇa puede verse influenciado por las dos modalidades más bajas, rajo-guṇa y tamo-guṇa. El devoto puro, que está completamente libre de los deseos materiales que se experimentan en el plano mental, y que está también libre de la especulación filosófica empírica y de las actividades fruitivas, está siempre por encima del condicionamiento material, y siempre está liberado.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;«Aquel que está siempre ocupado en las actividades espirituales del servicio devocional puro y sin mezclas, trasciende de inmediato las modalidades de la naturaleza material y se eleva al plano espiritual». El devoto, por lo tanto, está por encima de las tres modalidades de la naturaleza material y es trascendental incluso al nivel de brāhmaṇa. Un brāhmaṇa puede verse influenciado por las dos modalidades más bajas, rajo-guṇa y tamo-guṇa. El devoto puro, que está completamente libre de los deseos materiales que se experimentan en el plano mental, y que está también libre de la especulación filosófica empírica y de las actividades fruitivas, está siempre por encima del condicionamiento material, y siempre está liberado.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;

&lt;!-- diff cache key vanipedia-vanipedia_:diff:1.41:old-379624:rev-379626:php=table --&gt;
&lt;/table&gt;</summary>
		<author><name>Jimena</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://vanipedia.org/w/index.php?title=ES/SB_4.29.65&amp;diff=379624&amp;oldid=prev</id>
		<title>Jimena: Srimad-Bhagavatam Compile Form edit</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://vanipedia.org/w/index.php?title=ES/SB_4.29.65&amp;diff=379624&amp;oldid=prev"/>
		<updated>2018-08-31T12:26:52Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Srimad-Bhagavatam Compile Form edit&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;&lt;b&gt;New page&lt;/b&gt;&lt;/p&gt;&lt;div&gt;[[Category:ES/El Srimad-Bhagavatam - Canto 04 Capítulo 29|E65]]&lt;br /&gt;
&amp;lt;div style=&amp;quot;float:left&amp;quot;&amp;gt;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Spanish - El Srimad-Bhagavatam|El Śrīmad-Bhāgavatam]] - [[ES/SB 4| Canto Cuarto]] - [[ES/SB 4.29: Conversaciones entre Narada y el rey Pracinabarhi | Capítulo 29: Conversaciones entre Nārada y el rey Prācīnabarhi ]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;div style=&amp;quot;float:right&amp;quot;&amp;gt;[[File:Go-previous.png|link=ES/SB 4.29.64| SB 4.29.64]] &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[ES/SB 4.29.64|SB 4.29.64]] - [[ES/SB 4.29.66|SB 4.29.66]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; [[File:Go-next.png|link=ES/SB 4.29.66| SB 4.29.66]]&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;!-- BEGIN VANISOURCE VERSION PAGE LINK--&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;div style=&amp;quot;clear:both;&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;div class=&amp;quot;center&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;big&amp;gt;[[Vanisource:SB 4.29.65|Click here for English]]&amp;lt;/big&amp;gt;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
----&lt;br /&gt;
&amp;lt;!-- END VANISOURCE VERSION PAGE LINK--&amp;gt;&lt;br /&gt;
{{RandomImage|Spanish}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== TEXTO 65 ====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div class=&amp;quot;verse&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
:tenāsya tādṛśaṁ rājal&lt;br /&gt;
:liṅgino deha-sambhavam&lt;br /&gt;
:śraddhatsvānanubhūto ’rtho&lt;br /&gt;
:na manaḥ spraṣṭum arhati&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== PALABRA POR PALABRA ====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div class=&amp;quot;synonyms&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tena&amp;#039;&amp;#039;—por lo tanto; &amp;#039;&amp;#039;asya&amp;#039;&amp;#039;—de la entidad viviente; &amp;#039;&amp;#039;tādṛśam&amp;#039;&amp;#039;—como eso; &amp;#039;&amp;#039;rājan&amp;#039;&amp;#039;—¡oh, rey!; &amp;#039;&amp;#039;liṅginaḥ&amp;#039;&amp;#039;—que tiene una cubierta mental sutil; &amp;#039;&amp;#039;deha-sambhavam&amp;#039;&amp;#039;—producida en un cuerpo anterior; &amp;#039;&amp;#039;śraddhatsva&amp;#039;&amp;#039;—acéptalo como un hecho; &amp;#039;&amp;#039;ananubhūtaḥ&amp;#039;&amp;#039;—no percibida; &amp;#039;&amp;#039;arthaḥ&amp;#039;&amp;#039;—una cosa; &amp;#039;&amp;#039;na&amp;#039;&amp;#039;—nunca; &amp;#039;&amp;#039;manaḥ&amp;#039;&amp;#039;—en la mente; &amp;#039;&amp;#039;spraṣṭum&amp;#039;&amp;#039;—manifestar; &amp;#039;&amp;#039;arhati&amp;#039;&amp;#039;—puede.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== TRADUCCIÓN ====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div class=&amp;quot;translation&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
Por lo tanto, mi querido rey, la entidad viviente, que tiene una cubierta mental sutil, manifiesta todo tipo de pensamientos e imágenes debido a su cuerpo anterior. Puedes estar seguro de que lo que te digo es cierto. La mente no tiene posibilidad de inventar nada que no haya percibido en su cuerpo anterior.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== SIGNIFICADO ====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div class=&amp;quot;purport&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;kṛṣṇa-bahirmukha hañā bhoga-vāñchā kare&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;nikaṭa-stha māyā tāre jāpaṭiyā dhare&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;(Prema vivarta)&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
En realidad, la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, es el disfrutador supremo. La entidad viviente, cuando desea imitarle, recibe la oportunidad de satisfacer su ilusorio deseo de enseñorearse de la naturaleza material. Ese es el principio de su caída. Mientras permanece en la atmósfera material, dispone de un vehículo sutil, la mente, que es el depósito de toda clase de deseos materiales. Esos deseos se manifiestan en distintas formas corporales. Como autoridad que es, Śrīla Nārada Muni pide al rey que acepte este hecho basándose en su testimonio. La conclusión es que la mente es el almacén de nuestros deseos pasados, y el cuerpo que ahora tenemos se lo debemos a nuestros deseos pasados. De manera similar, todo lo que deseemos en nuestro cuerpo actual se expresará en un cuerpo futuro. De esta forma, la mente es fuente de distintas clases de cuerpos.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Si purificamos la mente haciéndola consciente de Kṛṣṇa, de modo natural en el futuro recibiremos un cuerpo espiritual pleno de conciencia de Kṛṣṇa. Ese cuerpo es nuestra forma original, como confirma Śrī Caitanya Mahāprabhu: jīvera ‘svarūpa’ haya—kṛṣṇera ‘nitya-dāsa’: «Toda entidad viviente es, por constitución, un sirviente eterno de Kṛṣṇa». A la persona que se ocupa en el servicio devocional del Señor se la debe considerar un alma liberada incluso en esta vida. Esto lo confirma Śrīla Rūpa Gosvāmī:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;īhā yasya harer dāsye&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;karmaṇā manasā girā&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;nikhilāsv apy avasthāsu&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;jīvan-muktaḥ sa ucyate&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
«A quien se ocupa en el servicio trascendental del Señor con el cuerpo, la mente y las palabras, se le debe considerar liberado en todas las condiciones de la existencia material» (Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.2.187). Ese es el principio en que se basa el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Debemos enseñar a la gente la manera de absorberse constantemente en el servicio del Señor, pues esa es su posición natural. A la persona que está siempre sirviendo al Señor se la considera liberada. Esto se confirma también en el Bhagavad-gītā (14.26):&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;māṁ ca yo ’vyabhicāreṇa&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;bhakti-yogena sevate&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;sa guṇān samatītyaitān&amp;#039;&amp;#039; &amp;#039;&amp;#039;brahma-bhūyāya kalpate&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
«Aquel que está siempre ocupado en las actividades espirituales del servicio devocional puro y sin mezclas, trasciende de inmediato las modalidades de la naturaleza material y se eleva al plano espiritual». El devoto, por lo tanto, está por encima de las tres modalidades de la naturaleza material y es trascendental incluso al nivel de brāhmaṇa. Un brāhmaṇa puede verse influenciado por las dos modalidades más bajas, rajo-guṇa y tamo-guṇa. El devoto puro, que está completamente libre de los deseos materiales que se experimentan en el plano mental, y que está también libre de la especulación filosófica empírica y de las actividades fruitivas, está siempre por encima del condicionamiento material, y siempre está liberado.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div style=&amp;quot;float:right&amp;quot;&amp;gt;[[File:Go-previous.png|link=ES/SB 4.29.64| SB 4.29.64]] &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[ES/SB 4.29.64|SB 4.29.64]] - [[ES/SB 4.29.66|SB 4.29.66]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; [[File:Go-next.png|link=ES/SB 4.29.66| SB 4.29.66]]&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
__NOTOC__&lt;br /&gt;
__NOEDITSECTION__&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Jimena</name></author>
	</entry>
</feed>