ES/SB 4.29.11 - Revision history

Caitanyadeva at 18:34, 4 March 2025

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	La palabra avadhūta significa «sumamente libre». La persona que ha alcanzado el estado de avadhūta ya no tiene que seguir ninguna regla, regulación o mandamiento. Ese estado de avadhūta es exactamente como el aire, que no tiene en cuenta ningún obstáculo. En el Bhagavad-gītā (6.34), se dice:		La palabra ''avadhūta'' significa «sumamente libre». La persona que ha alcanzado el estado de ''avadhūta'' ya no tiene que seguir ninguna regla, regulación o mandamiento. Ese estado de ''avadhūta'' es exactamente como el aire, que no tiene en cuenta ningún obstáculo. En el ''Bhagavad-gītā'' ([[ES/BG 6.34\|6.34]]), se dice:

Jimena at 17:12, 28 August 2018

2018-08-28T17:12:52Z

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	La palabra avadhūta significa «sumamente libre». La persona que ha alcanzado el estado de avadhūta ya no tiene que seguir ninguna regla, regulación o mandamiento. Ese estado de avadhūta es exactamente como el aire, que no tiene en cuenta ningún obstáculo. En el Bhagavad-gītā (6.34), se dice:		La palabra avadhūta significa «sumamente libre». La persona que ha alcanzado el estado de avadhūta ya no tiene que seguir ninguna regla, regulación o mandamiento. Ese estado de avadhūta es exactamente como el aire, que no tiene en cuenta ningún obstáculo. En el Bhagavad-gītā (6.34), se dice:

	''cañcalaṁ hi manaḥ kṛṣṇa'' ''pramāthi balavad dṛḍham'' ''tasyāhaṁ nigrahaṁ manye'' ''vāyor iva suduṣkaram''
			:''cañcalaṁ hi manaḥ kṛṣṇa''
			:''pramāthi balavad dṛḍham''
			:''tasyāhaṁ nigrahaṁ manye''
			:''vāyor iva suduṣkaram''


	«La mente es inquieta, turbulenta, obstinada y muy fuerte, ¡oh, Kṛṣṇa!, y pienso que someterla es más difícil que dominar el viento».		«La mente es inquieta, turbulenta, obstinada y muy fuerte, ¡oh, Kṛṣṇa!, y pienso que someterla es más difícil que dominar el viento».

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2018-08-28T17:12:06Z

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[[Category:ES/El Srimad-Bhagavatam - Canto 04 Capítulo 29|E11]]
<div style="float:left">'''[[Spanish - El Srimad-Bhagavatam|El Śrīmad-Bhāgavatam]] - [[ES/SB 4| Canto Cuarto]] - [[ES/SB 4.29: Conversaciones entre Narada y el rey Pracinabarhi | Capítulo 29: Conversaciones entre Nārada y el rey Prācīnabarhi ]]'''</div>
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'''<big>[[Vanisource:SB 4.29.11|Click here for English]]</big>'''
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==== TEXTO 11 ====

<div class="verse">
:nalinī nālinī nāse
:gandhaḥ saurabha ucyate
:ghrāṇo ’vadhūto mukhyāsyaṁ
:vipaṇo vāg rasavid rasaḥ
</div>

==== PALABRA POR PALABRA ====

<div class="synonyms">
''nalinī''—llamada Nalinī; ''nālinī''—llamada Nālinī; ''nāse''—las fosas nasales; ''gandhaḥ''—aroma; ''saurabhaḥ''—Saurabha (fragancia); ''ucyate''—se llama; ''ghrāṇaḥ''—el sentido del olfato; ''avadhūtaḥ''—llamado Avadhūta; ''mukhyā''—llamada Mukhyā (principal); ''āsyam''—la boca; ''vipaṇaḥ''—llamada Vipaṇa; ''vāk''—la facultad del habla; ''rasa-vit''—llamada Rasajña (experto en saborear); ''rasaḥ''—el sentido del gusto.
</div>

==== TRADUCCIÓN ====

<div class="translation">
Debes saber que las puertas llamadas Nalinī y Nālinī son las fosas nasales, y la ciudad de Saurabha representa al aroma. El acompañante llamado Avadhūta es el sentido del olfato. La puerta que recibe el nombre de Mukhyā es la boca, y Vipaṇa es la facultad del habla. Rasajña es el sentido del gusto.
</div>

==== SIGNIFICADO ====

<div class="purport">
La palabra avadhūta significa «sumamente libre». La persona que ha alcanzado el estado de avadhūta ya no tiene que seguir ninguna regla, regulación o mandamiento. Ese estado de avadhūta es exactamente como el aire, que no tiene en cuenta ningún obstáculo. En el Bhagavad-gītā (6.34), se dice:

''cañcalaṁ hi manaḥ kṛṣṇa'' ''pramāthi balavad dṛḍham'' ''tasyāhaṁ nigrahaṁ manye'' ''vāyor iva suduṣkaram''

«La mente es inquieta, turbulenta, obstinada y muy fuerte, ¡oh, Kṛṣṇa!, y pienso que someterla es más difícil que dominar el viento».

De la misma manera que nadie puede detener el aire o el viento, las dos fosas nasales, que están situadas en un mismo lugar, disfrutan del sentido del olfato sin impedimento alguno. Con la lengua, la boca saborea continuamente todo tipo de alimentos deliciosos.
</div>

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