Jenny at 17:55, 14 July 2018

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	''hari hari viphale janama goṅāinu'' ''manuṣya-janama pāiyā, rādhā-kṛṣṇa nā bhajiyā,'' ''jāniyā śuniyā viṣa khāinu''		:''hari hari viphale janama goṅāinu''
			:''manuṣya-janama pāiyā, rādhā-kṛṣṇa nā bhajiyā,''
			:''jāniyā śuniyā viṣa khāinu''

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[[Category:ES/El Srimad-Bhagavatam - Canto 04 Capítulo 26|E18]]
<div style="float:left">'''[[Spanish - El Srimad-Bhagavatam|El Śrīmad-Bhāgavatam]] - [[ES/SB 4| Canto Cuarto]] - [[ES/SB 4.26: La cacería de Puranjana provoca el enfado de la reina | Capítulo 26: La cacería de Purañjana provoca el enfado de la reina ]]'''</div>
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'''<big>[[Vanisource:SB 4.26.18|Click here for English]]</big>'''
</div>
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==== TEXTO 18 ====

<div class="verse">
:''nārada uvāca''
:''purañjanaḥ sva-mahiṣīṁ''
:''nirīkṣyāvadhutāṁ bhuvi''
:''tat-saṅgonmathita-jñāno''
:''vaiklavyaṁ paramaṁ yayau''
</div>

==== PALABRA POR PALABRA ====

<div class="synonyms">
''nāradaḥ uvāca''—el gran sabio Nārada habló; ''purañjanaḥ''—el rey Purañjana; ''svamahiṣīm''—a su reina; ''nirīkṣya''—después de ver; ''avadhutām''—con el aspecto de una mendiga; ''bhuvi''—en el suelo; ''tat''—su; ''saṅga''—con compañía; ''unmathita''—animó; ''jñānaḥ''—cuyo conocimiento; ''vaiklavyam''—desconcierto; ''paramam''—supremo; ''yayau''—obtuvo.
</div>

==== TRADUCCIÓN ====

<div class="translation">
El gran sabio Nārada continuó: Mi querido rey Prācīnabarhi, cuando el rey Purañjana vio a la reina tendida en el suelo, como si fuera una mendiga, quedó muy desconcertado.
</div>

==== SIGNIFICADO ====

<div class="purport">
En este verso es especialmente significativa la palabra avadhutām, pues se refiere al mendigo que no se preocupa por el cuerpo. El rey Purañjana, al ver a la reina mal vestida y tendida en el duro suelo, se sintió muy afligido. En otras palabras, se arrepintió de no haber sido más considerado con su inteligencia y haberse ocupado en matar animales en el bosque. En otras palabras, quien deja de lado su propia inteligencia y no le da la consideración debida, se ocupa en actividades completamente pecaminosas. Quien hace caso omiso a su propia inteligencia, es decir, a su propia conciencia de Kṛṣṇa, queda confuso y se ocupa en actividades pecaminosas. Al cobrar conciencia de su actitud, se siente arrepentido. Ese arrepentimiento lo describe Narottama dāsa Ṭhākura:

''hari hari viphale janama goṅāinu'' ''manuṣya-janama pāiyā, rādhā-kṛṣṇa nā bhajiyā,'' ''jāniyā śuniyā viṣa khāinu''

Narottama dāsa Ṭhākura dice en este verso que se arrepiente de haber echado a perder su vida humana y haber bebido veneno a sabiendas. No ser consciente de Kṛṣṇa es beber voluntariamente el veneno de la vida material. Esto significa que quien pierde a su casta esposa, es decir, quien pierde el buen juicio y no sigue el sendero consciente de Kṛṣṇa, se convierte, sin duda alguna, en un adicto a las actividades pecaminosas.
</div>

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