ES/SB 4.22.22 - Revision history

Caitanyadeva at 19:55, 23 December 2024

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	Debemos refugiarnos en un devoto puro, que no tiene nada que ver con este mundo material, si no que únicamente se ocupa en el servicio devocional. Solo sirviéndole podemos trascender el condicionamiento de las cualidades materiales. En este verso se recomienda (''yogeśvara-upāsanayā'') servir los pies de loto del ''yogī'' más elevado, el devoto. Servir al devoto más elevado significa escucharle hablar de las glorias de la Suprema Personalidad de Dios. Escuchar las glorias de la Suprema Personalidad de Dios de labios de un devoto puro es adquirir una vida piadosa en el ''Bhagavad-gītā'' ([[ES/BG 7.28\|7.28]]) se dice también que, sin ser piadoso, no es posible ocuparse en el servicio devocional:		Debemos refugiarnos en un devoto puro, que no tiene nada que ver con este mundo material, si no que únicamente se ocupa en el servicio devocional. Solo sirviéndole podemos trascender el condicionamiento de las cualidades materiales. En este verso se recomienda (''yogeśvara-upāsanayā'') servir los pies de loto del ''yogī'' más elevado, el devoto. Servir al devoto más elevado significa escucharle hablar de las glorias de la Suprema Personalidad de Dios. Escuchar las glorias de la Suprema Personalidad de Dios de labios de un devoto puro es adquirir una vida piadosa. En el ''Bhagavad-gītā'' ([[ES/BG 7.28\|7.28]]) se dice también que, sin ser piadoso, no es posible ocuparse en el servicio devocional:

Caitanyadeva at 19:55, 23 December 2024

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	<div class="purport">		<div class="purport">
	La palabra ''yogeśvara'' se puede aplicar tanto a la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, como a Sus devotos. La palabra aparece dos veces en el ''Bhagavad-gītā''. En el capítulo dieciocho (18.78), se describe a Kṛṣṇa como la Suprema Personalidad de Dios, Hari, que es el amo de todo poder místico (''yatra yogeśvaraḥ kṛṣṇaḥ''). ''Yogeśvara'' se encuentra también al final del capítulo sexto (6.47): ''sa me yuktatamo mataḥ''. Ese ''yuktatama'' se refiere a los ''yogīs'' más elevados de todos los devotos, que también pueden recibir el nombre de ''yogeśvara''. En este verso, ''yogeśvara-upāsanā'' significa «ofrecer servicio a un devoto puro». Narottama dāsa Ṭhākura dice a este respecto: ''chāḍiyā vaiṣṇava-sevā nistāra pāyeche kebā'': Sin servir al devoto puro no se puede avanzar en la vida espiritual. También Prahlāda Mahārāja ha dicho:		La palabra ''yogeśvara'' se puede aplicar tanto a la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, como a Sus devotos. La palabra aparece dos veces en el ''Bhagavad-gītā''. En el capítulo dieciocho ([[ES/BG 18.78\|18.78]]), se describe a Kṛṣṇa como la Suprema Personalidad de Dios, Hari, que es el amo de todo poder místico (''yatra yogeśvaraḥ kṛṣṇaḥ''). ''Yogeśvara'' se encuentra también al final del capítulo sexto ([[ES/BG 6.47\|6.47]]): ''sa me yuktatamo mataḥ''. Ese ''yuktatama'' se refiere a los ''yogīs'' más elevados de todos los devotos, que también pueden recibir el nombre de ''yogeśvara''. En este verso, ''yogeśvara-upāsanā'' significa «ofrecer servicio a un devoto puro». Narottama dāsa Ṭhākura dice a este respecto: ''chāḍiyā vaiṣṇava-sevā nistāra pāyeche kebā'': Sin servir al devoto puro no se puede avanzar en la vida espiritual. También Prahlāda Mahārāja ha dicho:


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	:''mahīyasāṁ pāda-rajo-’bhiṣekaṁ''		:''mahīyasāṁ pāda-rajo-’bhiṣekaṁ''
	:''niṣkiñcanānāṁ na vṛṇīta yāvat''		:''niṣkiñcanānāṁ na vṛṇīta yāvat''
	:''(Bhāg. 7.5.32)''		:([[ES/SB 7.5.32\|Bhāg. 7.5.32]])


	Debemos refugiarnos en un devoto puro, que no tiene nada que ver con este mundo material, si no que únicamente se ocupa en el servicio devocional. Solo sirviéndole podemos trascender el condicionamiento de las cualidades materiales. En este verso se recomienda (''yogeśvara-upāsanayā'') servir los pies de loto del ''yogī'' más elevado, el devoto. Servir al devoto más elevado significa escucharle hablar de las glorias de la Suprema Personalidad de Dios. Escuchar las glorias de la Suprema Personalidad de Dios de labios de un devoto puro es adquirir una vida piadosa en el ''Bhagavad-gītā'' (7.28) se dice también que, sin ser piadoso, no es posible ocuparse en el servicio devocional:		Debemos refugiarnos en un devoto puro, que no tiene nada que ver con este mundo material, si no que únicamente se ocupa en el servicio devocional. Solo sirviéndole podemos trascender el condicionamiento de las cualidades materiales. En este verso se recomienda (''yogeśvara-upāsanayā'') servir los pies de loto del ''yogī'' más elevado, el devoto. Servir al devoto más elevado significa escucharle hablar de las glorias de la Suprema Personalidad de Dios. Escuchar las glorias de la Suprema Personalidad de Dios de labios de un devoto puro es adquirir una vida piadosa en el ''Bhagavad-gītā'' ([[ES/BG 7.28\|7.28]]) se dice también que, sin ser piadoso, no es posible ocuparse en el servicio devocional:

Caitanyadeva at 14:08, 7 February 2023

2023-02-07T14:08:20Z

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	<div class="purport">		<div class="purport">
	La palabra yogeśvara se puede aplicar tanto a la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, como a Sus devotos. La palabra aparece dos veces en el Bhagavad-gītā. En el capítulo dieciocho (18.78), se describe a Kṛṣṇa como la Suprema Personalidad de Dios, Hari, que es el amo de todo poder místico (yatra yogeśvaraḥ kṛṣṇaḥ). Yogeśvara se encuentra también al final del capítulo sexto (6.47): sa me yuktatamo mataḥ. Ese yuktatama se refiere a los yogīs más elevados de todos los devotos, que también pueden recibir el nombre de yogeśvara. En este verso, yogeśvara-upāsanā significa «ofrecer servicio a un devoto puro». Narottama dāsa Ṭhākura dice a este respecto: chāḍiyā vaiṣṇava-sevā nistāra pāyeche kebā: Sin servir al devoto puro no se puede avanzar en la vida espiritual. También Prahlāda Mahārāja ha dicho:		La palabra ''yogeśvara'' se puede aplicar tanto a la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, como a Sus devotos. La palabra aparece dos veces en el ''Bhagavad-gītā''. En el capítulo dieciocho (18.78), se describe a Kṛṣṇa como la Suprema Personalidad de Dios, Hari, que es el amo de todo poder místico (''yatra yogeśvaraḥ kṛṣṇaḥ''). ''Yogeśvara'' se encuentra también al final del capítulo sexto (6.47): ''sa me yuktatamo mataḥ''. Ese ''yuktatama'' se refiere a los ''yogīs'' más elevados de todos los devotos, que también pueden recibir el nombre de ''yogeśvara''. En este verso, ''yogeśvara-upāsanā'' significa «ofrecer servicio a un devoto puro». Narottama dāsa Ṭhākura dice a este respecto: ''chāḍiyā vaiṣṇava-sevā nistāra pāyeche kebā'': Sin servir al devoto puro no se puede avanzar en la vida espiritual. También Prahlāda Mahārāja ha dicho:


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	Debemos refugiarnos en un devoto puro, que no tiene nada que ver con este mundo material, si no que únicamente se ocupa en el servicio devocional. Solo sirviéndole podemos trascender el condicionamiento de las cualidades materiales. En este verso se recomienda (yogeśvara-upāsanayā) servir los pies de loto del yogī más elevado, el devoto. Servir al devoto más elevado significa escucharle hablar de las glorias de la Suprema Personalidad de Dios. Escuchar las glorias de la Suprema Personalidad de Dios de labios de un devoto puro es adquirir una vida piadosa en el Bhagavad-gītā (7.28) se dice también que, sin ser piadoso, no es posible ocuparse en el servicio devocional:		Debemos refugiarnos en un devoto puro, que no tiene nada que ver con este mundo material, si no que únicamente se ocupa en el servicio devocional. Solo sirviéndole podemos trascender el condicionamiento de las cualidades materiales. En este verso se recomienda (''yogeśvara-upāsanayā'') servir los pies de loto del ''yogī'' más elevado, el devoto. Servir al devoto más elevado significa escucharle hablar de las glorias de la Suprema Personalidad de Dios. Escuchar las glorias de la Suprema Personalidad de Dios de labios de un devoto puro es adquirir una vida piadosa en el ''Bhagavad-gītā'' (7.28) se dice también que, sin ser piadoso, no es posible ocuparse en el servicio devocional:


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	Para establecerse firmemente en la práctica del servicio devocional hay que limpiarse por completo de la contaminación de las modalidades materiales de la naturaleza. Lo primero que se necesita para la práctica del servicio devocional es ādau gurv-āśrayam: Se debe aceptar un maestro espiritual genuino, a quien debemos preguntar acerca de los deberes propios de nuestra ocupación trascendental (sad-dharma-pṛcchā), y seguir los pasos de grandes devotos o personas santas (sādhu-mārga-anugamanam). Esas son las instrucciones que Rūpa Gosvāmī nos da en el Bhakti-rasāmṛta-sindhu.		Para establecerse firmemente en la práctica del servicio devocional hay que limpiarse por completo de la contaminación de las modalidades materiales de la naturaleza. Lo primero que se necesita para la práctica del servicio devocional es ''ādau gurv-āśrayam'': Se debe aceptar un maestro espiritual genuino, a quien debemos preguntar acerca de los deberes propios de nuestra ocupación trascendental (''sad-dharma-pṛcchā''), y seguir los pasos de grandes devotos o personas santas (''sādhu-mārga-anugamanam''). Esas son las instrucciones que Rūpa Gosvāmī nos da en el ''Bhakti-rasāmṛta-sindhu''.

	La conclusión es que, para aumentar nuestro apego por la Suprema Personalidad de Dios, debemos aceptar un maestro espiritual genuino, aprender de él los métodos del servicio devocional, y escuchar de sus labios el mensaje trascendental y la glorificación de la Suprema Personalidad de Dios. De esa forma tenemos que reforzar nuestra convicción en el servicio devocional. Entonces resultará muy fácil aumentar nuestro apego por la Suprema Personalidad de Dios.		La conclusión es que, para aumentar nuestro apego por la Suprema Personalidad de Dios, debemos aceptar un maestro espiritual genuino, aprender de él los métodos del servicio devocional, y escuchar de sus labios el mensaje trascendental y la glorificación de la Suprema Personalidad de Dios. De esa forma tenemos que reforzar nuestra convicción en el servicio devocional. Entonces resultará muy fácil aumentar nuestro apego por la Suprema Personalidad de Dios.

Jimena at 15:51, 1 July 2018

2018-07-01T15:51:30Z

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	<div class="purport">		<div class="purport">
	La palabra yogeśvara se puede aplicar tanto a la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, como a Sus devotos. La palabra aparece dos veces en el Bhagavad-gītā. En el capítulo dieciocho (18.78), se describe a Kṛṣṇa como la Suprema Personalidad de Dios, Hari, que es el amo de todo poder místico (yatra yogeśvaraḥ kṛṣṇaḥ). Yogeśvara se encuentra también al final del capítulo sexto (6.47): sa me yuktatamo mataḥ. Ese yuktatama se refiere a los yogīs más elevados de todos los devotos, que también pueden recibir el nombre de yogeśvara. En este verso, yogeśvara-upāsanā significa «ofrecer servicio a un devoto puro». Narottama dāsa Ṭhākura dice a este respecto: chāḍiyā vaiṣṇava-sevā nistāra pāyeche kebā: Sin servir al devoto puro no se puede avanzar en la vida espiritual. También Prahlāda Mahārāja ha dicho: ''naiṣāṁ matis tāvad urukramāṅghriṁ'' ''spṛśaty anarthāpagamo yad-arthaḥ'' ''mahīyasāṁ pāda-rajo-’bhiṣekaṁ'' ''niṣkiñcanānāṁ na vṛṇīta yāvat'' ''(Bhāg. 7.5.32)''		La palabra yogeśvara se puede aplicar tanto a la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, como a Sus devotos. La palabra aparece dos veces en el Bhagavad-gītā. En el capítulo dieciocho (18.78), se describe a Kṛṣṇa como la Suprema Personalidad de Dios, Hari, que es el amo de todo poder místico (yatra yogeśvaraḥ kṛṣṇaḥ). Yogeśvara se encuentra también al final del capítulo sexto (6.47): sa me yuktatamo mataḥ. Ese yuktatama se refiere a los yogīs más elevados de todos los devotos, que también pueden recibir el nombre de yogeśvara. En este verso, yogeśvara-upāsanā significa «ofrecer servicio a un devoto puro». Narottama dāsa Ṭhākura dice a este respecto: chāḍiyā vaiṣṇava-sevā nistāra pāyeche kebā: Sin servir al devoto puro no se puede avanzar en la vida espiritual. También Prahlāda Mahārāja ha dicho:


			:''naiṣāṁ matis tāvad urukramāṅghriṁ''
			:''spṛśaty anarthāpagamo yad-arthaḥ''
			:''mahīyasāṁ pāda-rajo-’bhiṣekaṁ''
			:''niṣkiñcanānāṁ na vṛṇīta yāvat''
			:''(Bhāg. 7.5.32)''


	Debemos refugiarnos en un devoto puro, que no tiene nada que ver con este mundo material, si no que únicamente se ocupa en el servicio devocional. Solo sirviéndole podemos trascender el condicionamiento de las cualidades materiales. En este verso se recomienda (yogeśvara-upāsanayā) servir los pies de loto del yogī más elevado, el devoto. Servir al devoto más elevado significa escucharle hablar de las glorias de la Suprema Personalidad de Dios. Escuchar las glorias de la Suprema Personalidad de Dios de labios de un devoto puro es adquirir una vida piadosa en el Bhagavad-gītā (7.28) se dice también que, sin ser piadoso, no es posible ocuparse en el servicio devocional:		Debemos refugiarnos en un devoto puro, que no tiene nada que ver con este mundo material, si no que únicamente se ocupa en el servicio devocional. Solo sirviéndole podemos trascender el condicionamiento de las cualidades materiales. En este verso se recomienda (yogeśvara-upāsanayā) servir los pies de loto del yogī más elevado, el devoto. Servir al devoto más elevado significa escucharle hablar de las glorias de la Suprema Personalidad de Dios. Escuchar las glorias de la Suprema Personalidad de Dios de labios de un devoto puro es adquirir una vida piadosa en el Bhagavad-gītā (7.28) se dice también que, sin ser piadoso, no es posible ocuparse en el servicio devocional:

	''yeṣāṁ tv anta-gataṁ pāpaṁ'' ''janānāṁ puṇya-karmaṇām'' ''te dvandva-moha-nirmuktā'' ''bhajanti māṁ dṛḍha-vratāḥ''
			:''yeṣāṁ tv anta-gataṁ pāpaṁ''
			:''janānāṁ puṇya-karmaṇām''
			:''te dvandva-moha-nirmuktā''
			:''bhajanti māṁ dṛḍha-vratāḥ''


	Para establecerse firmemente en la práctica del servicio devocional hay que limpiarse por completo de la contaminación de las modalidades materiales de la naturaleza. Lo primero que se necesita para la práctica del servicio devocional es ādau gurv-āśrayam: Se debe aceptar un maestro espiritual genuino, a quien debemos preguntar acerca de los deberes propios de nuestra ocupación trascendental (sad-dharma-pṛcchā), y seguir los pasos de grandes devotos o personas santas (sādhu-mārga-anugamanam). Esas son las instrucciones que Rūpa Gosvāmī nos da en el Bhakti-rasāmṛta-sindhu.		Para establecerse firmemente en la práctica del servicio devocional hay que limpiarse por completo de la contaminación de las modalidades materiales de la naturaleza. Lo primero que se necesita para la práctica del servicio devocional es ādau gurv-āśrayam: Se debe aceptar un maestro espiritual genuino, a quien debemos preguntar acerca de los deberes propios de nuestra ocupación trascendental (sad-dharma-pṛcchā), y seguir los pasos de grandes devotos o personas santas (sādhu-mārga-anugamanam). Esas son las instrucciones que Rūpa Gosvāmī nos da en el Bhakti-rasāmṛta-sindhu.

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2018-07-01T15:49:54Z

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[[Category:ES/El Srimad-Bhagavatam - Canto 04 Capítulo 22|E22]]
<div style="float:left">'''[[Spanish - El Srimad-Bhagavatam|El Śrīmad-Bhāgavatam]] - [[ES/SB 4| Canto Cuarto]] - [[ES/SB 4.22: El encuentro entre Prthu Maharaja y los cuatro Kumaras| Capítulo 22: El encuentro entre Pṛthu Mahārāja y los cuatro Kumāras]]'''</div>
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'''<big>[[Vanisource:SB 4.22.22|Click here for English]]</big>'''
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{{RandomImage|Spanish}}

==== TEXTO 22 ====

<div class="verse">
:sā śraddhayā bhagavad-dharma-caryayā
:jijñāsayādhyātmika-yoga-niṣṭhayā
:yogeśvaropāsanayā ca nityaṁ
:puṇya-śravaḥ-kathayā puṇyayā ca
</div>

==== PALABRA POR PALABRA ====

<div class="synonyms">
''sā''—ese servicio devocional; ''śraddhayā''—con fe y convicción; ''bhagavat-dharma''—servicio devocional; ''caryayā''—comentando; ''jijñāsayā''—haciendo preguntas; ''adhyātmika''—espirituales; ''yoga-niṣṭhayā''—mediante la convicción en la comprensión espiritual; ''yoga-īśvara''—la Suprema Personalidad de Dios; ''upāsanayā''—adorándole; ''ca''—y; ''nityam''—regularmente; ''puṇya-śravaḥ''—escuchando lo cual; ''kathayā''—al comentar; ''puṇyayā''—con piadosas; ''ca''—también.
</div>

==== TRADUCCIÓN ====

<div class="translation">
El apego por el Supremo se puede aumentar con la práctica del servicio devocional, haciendo preguntas acerca de la Suprema Personalidad de Dios, aplicando el bhakti-yoga en la vida, adorando a Yogeśvara, la Suprema Personalidad de Dios, y escuchando y cantando acerca de las glorias de la Suprema Personalidad de Dios. Esas actividades son piadosas en sí mismas.
</div>

==== SIGNIFICADO ====

<div class="purport">
La palabra yogeśvara se puede aplicar tanto a la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, como a Sus devotos. La palabra aparece dos veces en el Bhagavad-gītā. En el capítulo dieciocho (18.78), se describe a Kṛṣṇa como la Suprema Personalidad de Dios, Hari, que es el amo de todo poder místico (yatra yogeśvaraḥ kṛṣṇaḥ). Yogeśvara se encuentra también al final del capítulo sexto (6.47): sa me yuktatamo mataḥ. Ese yuktatama se refiere a los yogīs más elevados de todos los devotos, que también pueden recibir el nombre de yogeśvara. En este verso, yogeśvara-upāsanā significa «ofrecer servicio a un devoto puro». Narottama dāsa Ṭhākura dice a este respecto: chāḍiyā vaiṣṇava-sevā nistāra pāyeche kebā: Sin servir al devoto puro no se puede avanzar en la vida espiritual. También Prahlāda Mahārāja ha dicho: ''naiṣāṁ matis tāvad urukramāṅghriṁ'' ''spṛśaty anarthāpagamo yad-arthaḥ'' ''mahīyasāṁ pāda-rajo-’bhiṣekaṁ'' ''niṣkiñcanānāṁ na vṛṇīta yāvat'' ''(Bhāg. 7.5.32)''

Debemos refugiarnos en un devoto puro, que no tiene nada que ver con este mundo material, si no que únicamente se ocupa en el servicio devocional. Solo sirviéndole podemos trascender el condicionamiento de las cualidades materiales. En este verso se recomienda (yogeśvara-upāsanayā) servir los pies de loto del yogī más elevado, el devoto. Servir al devoto más elevado significa escucharle hablar de las glorias de la Suprema Personalidad de Dios. Escuchar las glorias de la Suprema Personalidad de Dios de labios de un devoto puro es adquirir una vida piadosa en el Bhagavad-gītā (7.28) se dice también que, sin ser piadoso, no es posible ocuparse en el servicio devocional:

''yeṣāṁ tv anta-gataṁ pāpaṁ'' ''janānāṁ puṇya-karmaṇām'' ''te dvandva-moha-nirmuktā'' ''bhajanti māṁ dṛḍha-vratāḥ''

Para establecerse firmemente en la práctica del servicio devocional hay que limpiarse por completo de la contaminación de las modalidades materiales de la naturaleza. Lo primero que se necesita para la práctica del servicio devocional es ādau gurv-āśrayam: Se debe aceptar un maestro espiritual genuino, a quien debemos preguntar acerca de los deberes propios de nuestra ocupación trascendental (sad-dharma-pṛcchā), y seguir los pasos de grandes devotos o personas santas (sādhu-mārga-anugamanam). Esas son las instrucciones que Rūpa Gosvāmī nos da en el Bhakti-rasāmṛta-sindhu.

La conclusión es que, para aumentar nuestro apego por la Suprema Personalidad de Dios, debemos aceptar un maestro espiritual genuino, aprender de él los métodos del servicio devocional, y escuchar de sus labios el mensaje trascendental y la glorificación de la Suprema Personalidad de Dios. De esa forma tenemos que reforzar nuestra convicción en el servicio devocional. Entonces resultará muy fácil aumentar nuestro apego por la Suprema Personalidad de Dios.
</div>

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