ES/SB 4.22.15 - Revision history

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	Cuando las personas santas van de puerta en puerta visitando a los que están demasiado ocupados en asuntos materiales, se debe entender que no están pidiendo nada para su beneficio personal. De hecho, las personas santas se dirigen a los materialistas con la única intención de proporcionarles información acerca de lo que es verdaderamente auspicioso. Mahārāja Pṛthu no tenía la menor duda de ello; por esa razón, en lugar de perder el tiempo preguntando a los Kumāras por su bienestar, prefirió preguntarles si podría liberarse pronto de la peligrosa posición de la existencia materialista. Sin embargo, tampoco había hecho esa pregunta llevado por un interés propio. La planteó para enseñar a la gente común que, en caso de encontrarse con una gran persona santa, inmediatamente hay que entregarse a él, y preguntarle cómo liberarse de los sufrimientos materiales de la existencia. Śrīla Narottama dāsa Ṭhākura, en relación con esto, canta: ''saṁsāra-viṣānale, divā-niśi hiyā jvale, juḍāite nā kainu upāya'': «Siempre estamos sufriendo los tormentos materiales, y nuestro corazón arde, pero no podemos encontrar el modo de solucionarlo». La persona materialista puede recibir también el cualitativo de ''tapasvī'', que significa «alguien que siempre está sufriendo los tormentos materiales». Solo el que se refugia en el canto del mantra Hare Kṛṣṇa puede liberarse de esos sufrimientos materiales. Esto también lo explica Narottama dāsa Ṭhākura: ''golokera prema-dhana, hari-nāmasaṅkīrtana, rati nā janmila kene tāya''. Narottama dāsa Ṭhākura se lamenta por no haber cultivado su atracción por la vibración trascendental del mantra Hare Kṛṣṇa. En conclusión, en el mundo material todas las personas sufren los tormentos materiales, y quien desee liberarse de ellos, debe relacionarse con personas santas, devotos puros del Señor, y cantar el ''mahā-mantra'': Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. Esa es la única vía auspiciosa para las personas materialistas.		Cuando las personas santas van de puerta en puerta visitando a los que están demasiado ocupados en asuntos materiales, se debe entender que no están pidiendo nada para su beneficio personal. De hecho, las personas santas se dirigen a los materialistas con la única intención de proporcionarles información acerca de lo que es verdaderamente auspicioso. Mahārāja Pṛthu no tenía la menor duda de ello; por esa razón, en lugar de perder el tiempo preguntando a los Kumāras por su bienestar, prefirió preguntarles si podría liberarse pronto de la peligrosa posición de la existencia materialista. Sin embargo, tampoco había hecho esa pregunta llevado por un interés propio. La planteó para enseñar a la gente común que, en caso de encontrarse con una gran persona santa, inmediatamente hay que entregarse a él, y preguntarle cómo liberarse de los sufrimientos materiales de la existencia. Śrīla Narottama dāsa Ṭhākura, en relación con esto, canta: ''saṁsāra-viṣānale, divā-niśi hiyā jvale, juḍāite nā kainu upāya'': «Siempre estamos sufriendo los tormentos materiales, y nuestro corazón arde, pero no podemos encontrar el modo de solucionarlo». La persona materialista puede recibir también el cualitativo de ''tapasvī'', que significa «alguien que siempre está sufriendo los tormentos materiales». Solo el que se refugia en el canto del mantra Hare Kṛṣṇa puede liberarse de esos sufrimientos materiales. Esto también lo explica Narottama dāsa Ṭhākura: ''golokera prema-dhana, hari-nāmasaṅkīrtana, rati nā janmila kene tāya''. Narottama dāsa Ṭhākura se lamenta por no haber cultivado su atracción por la vibración trascendental del ''mantra'' Hare Kṛṣṇa. En conclusión, en el mundo material todas las personas sufren los tormentos materiales, y quien desee liberarse de ellos, debe relacionarse con personas santas, devotos puros del Señor, y cantar el ''mahā-mantra'': Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. Esa es la única vía auspiciosa para las personas materialistas.
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	Cuando las personas santas van de puerta en puerta visitando a los que están demasiado ocupados en asuntos materiales, se debe entender que no están pidiendo nada para su beneficio personal. De hecho, las personas santas se dirigen a los materialistas con la única intención de proporcionarles información acerca de lo que es verdaderamente auspicioso. Mahārāja Pṛthu no tenía la menor duda de ello; por esa razón, en lugar de perder el tiempo preguntando a los Kumāras por su bienestar, prefirió preguntarles si podría liberarse pronto de la peligrosa posición de la existencia materialista. Sin embargo, tampoco había hecho esa pregunta llevado por un interés propio. La planteó para enseñar a la gente común que, en caso de encontrarse con una gran persona santa, inmediatamente hay que entregarse a él, y preguntarle cómo liberarse de los sufrimientos materiales de la existencia. Śrīla Narottama dāsa Ṭhākura, en relación con esto, canta: saṁsāra-viṣānale, divā-niśi hiyā jvale, juḍāite nā kainu upāya: «Siempre estamos sufriendo los tormentos materiales, y nuestro corazón arde, pero no podemos encontrar el modo de solucionarlo». La persona materialista puede recibir también el cualitativo de tapasvī, que significa «alguien que siempre está sufriendo los tormentos materiales». Solo el que se refugia en el canto del mantra Hare Kṛṣṇa puede liberarse de esos sufrimientos materiales. Esto también lo explica Narottama dāsa Ṭhākura: golokera prema-dhana, hari-nāmasaṅkīrtana, rati nā janmila kene tāya. Narottama dāsa Ṭhākura se lamenta por no haber cultivado su atracción por la vibración trascendental del mantra Hare Kṛṣṇa. En conclusión, en el mundo material todas las personas sufren los tormentos materiales, y quien desee liberarse de ellos, debe relacionarse con personas santas, devotos puros del Señor, y cantar el mahā-mantra: Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. Esa es la única vía auspiciosa para las personas materialistas.		Cuando las personas santas van de puerta en puerta visitando a los que están demasiado ocupados en asuntos materiales, se debe entender que no están pidiendo nada para su beneficio personal. De hecho, las personas santas se dirigen a los materialistas con la única intención de proporcionarles información acerca de lo que es verdaderamente auspicioso. Mahārāja Pṛthu no tenía la menor duda de ello; por esa razón, en lugar de perder el tiempo preguntando a los Kumāras por su bienestar, prefirió preguntarles si podría liberarse pronto de la peligrosa posición de la existencia materialista. Sin embargo, tampoco había hecho esa pregunta llevado por un interés propio. La planteó para enseñar a la gente común que, en caso de encontrarse con una gran persona santa, inmediatamente hay que entregarse a él, y preguntarle cómo liberarse de los sufrimientos materiales de la existencia. Śrīla Narottama dāsa Ṭhākura, en relación con esto, canta: ''saṁsāra-viṣānale, divā-niśi hiyā jvale, juḍāite nā kainu upāya'': «Siempre estamos sufriendo los tormentos materiales, y nuestro corazón arde, pero no podemos encontrar el modo de solucionarlo». La persona materialista puede recibir también el cualitativo de ''tapasvī'', que significa «alguien que siempre está sufriendo los tormentos materiales». Solo el que se refugia en el canto del mantra Hare Kṛṣṇa puede liberarse de esos sufrimientos materiales. Esto también lo explica Narottama dāsa Ṭhākura: ''golokera prema-dhana, hari-nāmasaṅkīrtana, rati nā janmila kene tāya''. Narottama dāsa Ṭhākura se lamenta por no haber cultivado su atracción por la vibración trascendental del mantra Hare Kṛṣṇa. En conclusión, en el mundo material todas las personas sufren los tormentos materiales, y quien desee liberarse de ellos, debe relacionarse con personas santas, devotos puros del Señor, y cantar el ''mahā-mantra'': Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. Esa es la única vía auspiciosa para las personas materialistas.
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[[Category:ES/El Srimad-Bhagavatam - Canto 04 Capítulo 22|E15]]
<div style="float:left">'''[[Spanish - El Srimad-Bhagavatam|El Śrīmad-Bhāgavatam]] - [[ES/SB 4| Canto Cuarto]] - [[ES/SB 4.22: El encuentro entre Prthu Maharaja y los cuatro Kumaras| Capítulo 22: El encuentro entre Pṛthu Mahārāja y los cuatro Kumāras]]'''</div>
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'''<big>[[Vanisource:SB 4.22.15|Click here for English]]</big>'''
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{{RandomImage|Spanish}}

==== TEXTO 15 ====

<div class="verse">
:tad ahaṁ kṛta-viśrambhaḥ
:suhṛdo vas tapasvinām
:sampṛcche bhava etasmin
:kṣemaḥ kenāñjasā bhavet
</div>

==== PALABRA POR PALABRA ====

<div class="synonyms">
''tat''—por lo tanto; ''aham''—yo; ''kṛta-viśrambhaḥ''—teniendo plena seguridad; ''su-hṛdaḥ''—amigo; ''vaḥ''—nuestro; ''tapasvinām''—sufriendo las miserias materiales; ''sampṛcche''—deseo preguntar; ''bhave''—en este mundo material; ''etasmin''—este; ''kṣemaḥ''—la realidad suprema; ''kena''—por qué medios; ''añjasā''—sin tardanza; ''bhavet''—se puede alcanzar.
</div>

==== TRADUCCIÓN ====

<div class="translation">
Para las personas que arden en el fuego de la existencia material, los únicos amigos son las personalidades como ustedes; sobre esto no me cabe la menor duda. Por eso les pregunto cómo podemos alcanzar rápidamente el objetivo supremo de la vida en este mundo material.
</div>

==== SIGNIFICADO ====

<div class="purport">
Cuando las personas santas van de puerta en puerta visitando a los que están demasiado ocupados en asuntos materiales, se debe entender que no están pidiendo nada para su beneficio personal. De hecho, las personas santas se dirigen a los materialistas con la única intención de proporcionarles información acerca de lo que es verdaderamente auspicioso. Mahārāja Pṛthu no tenía la menor duda de ello; por esa razón, en lugar de perder el tiempo preguntando a los Kumāras por su bienestar, prefirió preguntarles si podría liberarse pronto de la peligrosa posición de la existencia materialista. Sin embargo, tampoco había hecho esa pregunta llevado por un interés propio. La planteó para enseñar a la gente común que, en caso de encontrarse con una gran persona santa, inmediatamente hay que entregarse a él, y preguntarle cómo liberarse de los sufrimientos materiales de la existencia. Śrīla Narottama dāsa Ṭhākura, en relación con esto, canta: saṁsāra-viṣānale, divā-niśi hiyā jvale, juḍāite nā kainu upāya: «Siempre estamos sufriendo los tormentos materiales, y nuestro corazón arde, pero no podemos encontrar el modo de solucionarlo». La persona materialista puede recibir también el cualitativo de tapasvī, que significa «alguien que siempre está sufriendo los tormentos materiales». Solo el que se refugia en el canto del mantra Hare Kṛṣṇa puede liberarse de esos sufrimientos materiales. Esto también lo explica Narottama dāsa Ṭhākura: golokera prema-dhana, hari-nāmasaṅkīrtana, rati nā janmila kene tāya. Narottama dāsa Ṭhākura se lamenta por no haber cultivado su atracción por la vibración trascendental del mantra Hare Kṛṣṇa. En conclusión, en el mundo material todas las personas sufren los tormentos materiales, y quien desee liberarse de ellos, debe relacionarse con personas santas, devotos puros del Señor, y cantar el mahā-mantra: Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. Esa es la única vía auspiciosa para las personas materialistas.
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