ES/SB 4.22.14 - Revision history

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	En el Caitanya-caritāmṛta (Antya 4.176), se dice:		En el Caitanya-caritāmṛta (Antya 4.176), se dice:

	''‘dvaite’ bhadrābhadra-jñāna, saba—‘manodharma’'' ''‘ei bhāla, ei manda,’—ei saba ‘bhrama’''
			:''‘dvaite’ bhadrābhadra-jñāna, saba—‘manodharma’''
			:''‘ei bhāla, ei manda,’—ei saba ‘bhrama’''


	Los conceptos de auspicioso y no auspicioso son simple invenciones mentales propias del mundo material, porque esa diferencia no es más que un producto del contacto con el mundo material, lo cual se denomina ilusión, ātma-māyā. Creemos que somos creación de la naturaleza material, de la misma manera que nos creemos los sujetos de las experiencias que tenemos al soñar. Sin embargo, el alma espiritual siempre es trascendental. La materia no puede cubrirla de ninguna forma. Esa cobertura no es más que una simple alucinación, un sueño. En el Bhagavad-gītā (2.62), se dice también: saṅgāt sañjāyate kāmaḥ: Nos creamos necesidades materiales artificiales, que se deben únicamente a la relación con los objetos. Dhyāyato viṣayān puṁsaḥ saṅgas teṣūpajāyate: cuando olvidamos nuestra verdadera posición constitucional y deseamos disfrutar de los recursos materiales, nuestros deseos materiales se manifiestan, y nos ponemos en contacto con diversas clases de disfrute material. Tan pronto como aparecen las invenciones del disfrute material, debido a ese contacto creamos un cierto deseo intenso, y una ansiedad por disfrutar de ellas; y cuando vemos que ese falso disfrute no nos hace verdaderamente felices, creamos otra ilusión, que recibe el nombre de ira, y esta, al manifestarse, hace que la ilusión sea más fuerte. A esta ilusión la sigue el olvido de nuestra relación con Kṛṣṇa; cuando, de esa forma, dejamos de ser conscientes de Kṛṣṇa, nuestra verdadera inteligencia ha perdido la partida. De esa forma nos enredamos en el mundo material. En el Bhagavad-gītā (2.63), se dice:		Los conceptos de auspicioso y no auspicioso son simple invenciones mentales propias del mundo material, porque esa diferencia no es más que un producto del contacto con el mundo material, lo cual se denomina ilusión, ātma-māyā. Creemos que somos creación de la naturaleza material, de la misma manera que nos creemos los sujetos de las experiencias que tenemos al soñar. Sin embargo, el alma espiritual siempre es trascendental. La materia no puede cubrirla de ninguna forma. Esa cobertura no es más que una simple alucinación, un sueño. En el Bhagavad-gītā (2.62), se dice también: saṅgāt sañjāyate kāmaḥ: Nos creamos necesidades materiales artificiales, que se deben únicamente a la relación con los objetos. Dhyāyato viṣayān puṁsaḥ saṅgas teṣūpajāyate: cuando olvidamos nuestra verdadera posición constitucional y deseamos disfrutar de los recursos materiales, nuestros deseos materiales se manifiestan, y nos ponemos en contacto con diversas clases de disfrute material. Tan pronto como aparecen las invenciones del disfrute material, debido a ese contacto creamos un cierto deseo intenso, y una ansiedad por disfrutar de ellas; y cuando vemos que ese falso disfrute no nos hace verdaderamente felices, creamos otra ilusión, que recibe el nombre de ira, y esta, al manifestarse, hace que la ilusión sea más fuerte. A esta ilusión la sigue el olvido de nuestra relación con Kṛṣṇa; cuando, de esa forma, dejamos de ser conscientes de Kṛṣṇa, nuestra verdadera inteligencia ha perdido la partida. De esa forma nos enredamos en el mundo material. En el Bhagavad-gītā (2.63), se dice:

	''krodhād bhavati sammohaḥ'' ''sammohāt smṛti-vibhramaḥ'' ''smṛti-bhraṁśād buddhi-nāśo'' ''buddhi-nāśāt praṇaśyati''
			:''krodhād bhavati sammohaḥ''
			:''sammohāt smṛti-vibhramaḥ''
			:''smṛti-bhraṁśād buddhi-nāśo''
			:''buddhi-nāśāt praṇaśyati''


	Debido al contacto con la materia, perdemos la conciencia espiritual; como consecuencia de ello, surge la diferencia entre lo auspicioso y lo no auspicioso. Pero los ātmārāmas, las personas autorrealizadas, han trascendido esas diferencias. Poco a poco, su bienaventuranza espiritual va en aumento, hasta que llegan al nivel en que se relacionan con la Suprema Personalidad de Dios. Esa es la perfección de la vida. Los Kumāras, al principio eran impersonalistas autorrealizados, pero poco a poco, fueron sintiéndose atraídos por los pasatiempos personales del Señor Supremo. En conclusión, a aquellos que están siempre ocupados en el servicio devocional de la Personalidad de Dios no se les plantea la dualidad entre los auspicioso y lo no auspicioso. De modo que cuando Pṛthu Mahārāja pregunta acerca de lo auspicioso, no se refiere a los Kumāras, sino que lo hace por su propio interés.		Debido al contacto con la materia, perdemos la conciencia espiritual; como consecuencia de ello, surge la diferencia entre lo auspicioso y lo no auspicioso. Pero los ātmārāmas, las personas autorrealizadas, han trascendido esas diferencias. Poco a poco, su bienaventuranza espiritual va en aumento, hasta que llegan al nivel en que se relacionan con la Suprema Personalidad de Dios. Esa es la perfección de la vida. Los Kumāras, al principio eran impersonalistas autorrealizados, pero poco a poco, fueron sintiéndose atraídos por los pasatiempos personales del Señor Supremo. En conclusión, a aquellos que están siempre ocupados en el servicio devocional de la Personalidad de Dios no se les plantea la dualidad entre los auspicioso y lo no auspicioso. De modo que cuando Pṛthu Mahārāja pregunta acerca de lo auspicioso, no se refiere a los Kumāras, sino que lo hace por su propio interés.

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[[Category:ES/El Srimad-Bhagavatam - Canto 04 Capítulo 22|E14]]
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'''<big>[[Vanisource:SB 4.22.14|Click here for English]]</big>'''
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==== TEXTO 14 ====

<div class="verse">
:bhavatsu kuśala-praśna
:ātmārāmeṣu neṣyate
:kuśalākuśalā yatra na
:santi mati-vṛttayaḥ
</div>

==== PALABRA POR PALABRA ====

<div class="synonyms">
''bhavatsu''—a ustedes; ''kuśala''—buena fortuna; ''praśnaḥ''—pregunta; ''ātma-ārāmeṣu''—aquel que está siempre absorto en bienaventuranza transcendental; ''na iṣyate''—no es necesario; ''kuśala''—buena fortuna; ''akuśalāḥ''—lo no auspicioso; ''yatra''—donde; ''na''—nunca; ''santi''—existe; ''mati-vṛttayaḥ''—invención mental.
</div>

==== TRADUCCIÓN ====

<div class="translation">
Pṛthu Mahārāja continuó: Mis queridos señores, no es necesario que les pregunte si es buena o mala su fortuna, porque ustedes están siempre absortos en bienaventuranza espiritual. Están libres de la invención mental que distingue entre auspicioso y no auspicioso.
</div>

==== SIGNIFICADO ====

<div class="purport">
En el Caitanya-caritāmṛta (Antya 4.176), se dice:

''‘dvaite’ bhadrābhadra-jñāna, saba—‘manodharma’'' ''‘ei bhāla, ei manda,’—ei saba ‘bhrama’''

Los conceptos de auspicioso y no auspicioso son simple invenciones mentales propias del mundo material, porque esa diferencia no es más que un producto del contacto con el mundo material, lo cual se denomina ilusión, ātma-māyā. Creemos que somos creación de la naturaleza material, de la misma manera que nos creemos los sujetos de las experiencias que tenemos al soñar. Sin embargo, el alma espiritual siempre es trascendental. La materia no puede cubrirla de ninguna forma. Esa cobertura no es más que una simple alucinación, un sueño. En el Bhagavad-gītā (2.62), se dice también: saṅgāt sañjāyate kāmaḥ: Nos creamos necesidades materiales artificiales, que se deben únicamente a la relación con los objetos. Dhyāyato viṣayān puṁsaḥ saṅgas teṣūpajāyate: cuando olvidamos nuestra verdadera posición constitucional y deseamos disfrutar de los recursos materiales, nuestros deseos materiales se manifiestan, y nos ponemos en contacto con diversas clases de disfrute material. Tan pronto como aparecen las invenciones del disfrute material, debido a ese contacto creamos un cierto deseo intenso, y una ansiedad por disfrutar de ellas; y cuando vemos que ese falso disfrute no nos hace verdaderamente felices, creamos otra ilusión, que recibe el nombre de ira, y esta, al manifestarse, hace que la ilusión sea más fuerte. A esta ilusión la sigue el olvido de nuestra relación con Kṛṣṇa; cuando, de esa forma, dejamos de ser conscientes de Kṛṣṇa, nuestra verdadera inteligencia ha perdido la partida. De esa forma nos enredamos en el mundo material. En el Bhagavad-gītā (2.63), se dice:

''krodhād bhavati sammohaḥ'' ''sammohāt smṛti-vibhramaḥ'' ''smṛti-bhraṁśād buddhi-nāśo'' ''buddhi-nāśāt praṇaśyati''

Debido al contacto con la materia, perdemos la conciencia espiritual; como consecuencia de ello, surge la diferencia entre lo auspicioso y lo no auspicioso. Pero los ātmārāmas, las personas autorrealizadas, han trascendido esas diferencias. Poco a poco, su bienaventuranza espiritual va en aumento, hasta que llegan al nivel en que se relacionan con la Suprema Personalidad de Dios. Esa es la perfección de la vida. Los Kumāras, al principio eran impersonalistas autorrealizados, pero poco a poco, fueron sintiéndose atraídos por los pasatiempos personales del Señor Supremo. En conclusión, a aquellos que están siempre ocupados en el servicio devocional de la Personalidad de Dios no se les plantea la dualidad entre los auspicioso y lo no auspicioso. De modo que cuando Pṛthu Mahārāja pregunta acerca de lo auspicioso, no se refiere a los Kumāras, sino que lo hace por su propio interés.
</div>

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