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Caitanyadeva at 14:02, 13 February 2025

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	En los versos anteriores, Pṛthu Mahārāja ha explicado la importancia que tiene el servicio devocional tanto para los gobernantes como para los habitantes de estado; ahora explica la manera de establecerse firmemente en el desempeño del servicio devocional. Śrī Caitanya Mahāprabhu, en Sus instrucciones a Śrīla Rūpa Gosvāmī, comparó el servicio devocional del Señor a una enredadera. El tallo de la enredadera es débil, y la planta, para crecer, necesita apoyarse en otro árbol; además, mientras crece precisa de una protección adecuada para evitar que se muera. Śrī Caitanya Mahāprabhu, al explicar la manera de proteger la enredadera del servicio devocional, ha dado especial importancia a las ofensas a los pies de loto de los vaiṣṇavas. Esas ofensas se denominan vaiṣṇava-aparādha. Aparādha significa «ofensa». Cometer vaiṣṇava-aparādhas impide el progreso en el servicio devocional. Incluso el devoto muy avanzado verá arruinado todo su progreso si comete ofensas a los pies de un vaiṣṇava. En los śāstras tenemos el ejemplo de Durvāsā Muni, un gran yogī que, por cometer vaiṣṇava-aparādha, tuvo que viajar por todo el universo durante un año entero, llegando incluso hasta Vaikuṇṭhaloka, para protegerse de la ofensa. Por último, incluso la Suprema Personalidad de Dios, en Vaikuṇṭha, Se negó a protegerle cuando acudió a Él. Por lo tanto, hay que poner el mayor cuidado en evitar las ofensas a los pies de los vaiṣṇavas. La más grave vaiṣṇava-aparādha se denomina gurv-aparādha, y se refiere a las ofensas a los pies de loto del maestro espiritual. Gurv-aparādha se considera la ofensa más grave en el canto del santo nombre de la Suprema Personalidad de Dios. Guror avajñā śruti-śāstra-nindanam (Padma Purāṇa). De las diez ofensas contra el canto del santo nombre, las más importantes son la desobediencia al maestro espiritual y las blasfemias contra las Escrituras védicas.		En los versos anteriores, Pṛthu Mahārāja ha explicado la importancia que tiene el servicio devocional tanto para los gobernantes como para los habitantes de estado; ahora explica la manera de establecerse firmemente en el desempeño del servicio devocional. Śrī Caitanya Mahāprabhu, en Sus instrucciones a Śrīla Rūpa Gosvāmī, comparó el servicio devocional del Señor a una enredadera. El tallo de la enredadera es débil, y la planta, para crecer, necesita apoyarse en otro árbol; además, mientras crece precisa de una protección adecuada para evitar que se muera. Śrī Caitanya Mahāprabhu, al explicar la manera de proteger la enredadera del servicio devocional, ha dado especial importancia a las ofensas a los pies de loto de los ''vaiṣṇavas''. Esas ofensas se denominan ''vaiṣṇava-aparādha. Aparādha'' significa «ofensa». Cometer ''vaiṣṇava-aparādhas'' impide el progreso en el servicio devocional. Incluso el devoto muy avanzado verá arruinado todo su progreso si comete ofensas a los pies de un vaiṣṇava. En los ''śāstras'' tenemos el ejemplo de Durvāsā Muni, un gran ''yogī'' que, por cometer ''vaiṣṇava-aparādha'', tuvo que viajar por todo el universo durante un año entero, llegando incluso hasta Vaikuṇṭhaloka, para protegerse de la ofensa. Por último, incluso la Suprema Personalidad de Dios, en Vaikuṇṭha, Se negó a protegerle cuando acudió a Él. Por lo tanto, hay que poner el mayor cuidado en evitar las ofensas a los pies de los ''vaiṣṇavas''. La más grave ''vaiṣṇava-aparādha'' se denomina ''gurv-aparādha'', y se refiere a las ofensas a los pies de loto del maestro espiritual. ''Gurv-aparādha'' se considera la ofensa más grave en el canto del santo nombre de la Suprema Personalidad de Dios. ''Guror avajñā śruti-śāstra-nindanam'' (''Padma Purāṇa''). De las diez ofensas contra el canto del santo nombre, las más importantes son la desobediencia al maestro espiritual y las blasfemias contra las Escrituras védicas.

	Śrī Caitanya Mahāprabhu da una sencilla definición de vaiṣṇava: Es un vaiṣṇava la persona que nos hace recordar a la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa. En este verso se habla de vaiṣṇavas y de brāhmaṇas. El vaiṣṇava es un brāhmaṇa erudito, y por consiguiente se le designa como brāhmaṇa-vaiṣṇava, brāhmaṇa-paṇḍita o como vaiṣṇava y brāhmaṇa. En otras palabras, se considera que el vaiṣṇava es ya un brāhmaṇa, pero un brāhmaṇa puede no ser un vaiṣṇava puro. Cuando una persona comprende su identidad pura, brahma-jānāti, es un brāhmaṇa. En ese nivel de brāhmaṇa, la comprensión de la Verdad Absoluta se basa ante todo en el punto de vista impersonal. Sin embargo, el brāhmaṇa que se eleva hasta el plano de la comprensión personal del Dios Supremo, es un vaiṣṇava. El vaiṣṇava es incluso trascendental al brāhmaṇa. Desde el punto de vista material, el brāhmaṇa ocupa la posición más elevada en la sociedad humana, pero el vaiṣṇava es trascendental incluso al brāhmaṇa. Ambos son espiritualmente avanzados. En el Bhagavad-gītā se menciona que las cualidades del brāhmaṇa son la veracidad, la ecuanimidad mental, el control de los sentidos, el poder de tolerar, la sencillez, el conocimiento de la Verdad Absoluta, la fe firme en las Escrituras, y la aplicación práctica en la vida de las cualidades brahmínicas. Cuando a todas esas cualidades se añade la dedicación plena al servicio amoroso trascendental del Señor, el brāhmaṇa llega al nivel vaiṣṇava. Pṛthu Mahārāja previene a sus súbditos, que de hecho se ocupan en el servicio devocional del Señor, de que se cuiden de cometer ofensas contra los brāhmaṇas y los vaiṣṇavas. Las ofensas a sus pies de loto son tan destructivas que incluso los descendientes de Yadu, que habían nacido en la familia del Señor Kṛṣṇa, fueron destruidos debido a las ofensas a sus pies. La Suprema Personalidad de Dios no puede tolerar ninguna ofensa a los pies de loto de los brāhmaṇas y vaiṣṇavas. A veces, debido al poder con que cuentan, los príncipes y sirvientes del gobierno no respetan debidamente la posición de los brāhmaṇas y los vaiṣṇavas, sin saber que esa ofensa será la causa de su ruina.		Śrī Caitanya Mahāprabhu da una sencilla definición de ''vaiṣṇava'': Es un ''vaiṣṇava'' la persona que nos hace recordar a la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa. En este verso se habla de ''vaiṣṇavas'' y de ''brāhmaṇas''. El vaiṣṇava es un ''brāhmaṇa'' erudito, y por consiguiente se le designa como ''brāhmaṇa-vaiṣṇava, brāhmaṇa-paṇḍita'' o como ''vaiṣṇava'' y ''brāhmaṇa''. En otras palabras, se considera que el ''vaiṣṇava'' es ya un ''brāhmaṇa'', pero un ''brāhmaṇa'' puede no ser un ''vaiṣṇava'' puro. Cuando una persona comprende su identidad pura, ''brahma-jānāti'', es un ''brāhmaṇa''. En ese nivel de ''brāhmaṇa'', la comprensión de la Verdad Absoluta se basa ante todo en el punto de vista impersonal. Sin embargo, el ''brāhmaṇa'' que se eleva hasta el plano de la comprensión personal del Dios Supremo, es un ''vaiṣṇava''. El ''vaiṣṇava'' es incluso trascendental al ''brāhmaṇa''. Desde el punto de vista material, el ''brāhmaṇa'' ocupa la posición más elevada en la sociedad humana, pero el ''vaiṣṇava'' es trascendental incluso al ''brāhmaṇa''. Ambos son espiritualmente avanzados. En el ''Bhagavad-gītā'' se menciona que las cualidades del ''brāhmaṇa'' son la veracidad, la ecuanimidad mental, el control de los sentidos, el poder de tolerar, la sencillez, el conocimiento de la Verdad Absoluta, la fe firme en las Escrituras, y la aplicación práctica en la vida de las cualidades brahmínicas. Cuando a todas esas cualidades se añade la dedicación plena al servicio amoroso trascendental del Señor, el ''brāhmaṇa'' llega al nivel vaiṣṇava. Pṛthu Mahārāja previene a sus súbditos, que de hecho se ocupan en el servicio devocional del Señor, de que se cuiden de cometer ofensas contra los ''brāhmaṇas'' y los ''vaiṣṇavas''. Las ofensas a sus pies de loto son tan destructivas que incluso los descendientes de Yadu, que habían nacido en la familia del Señor Kṛṣṇa, fueron destruidos debido a las ofensas a sus pies. La Suprema Personalidad de Dios no puede tolerar ninguna ofensa a los pies de loto de los ''brāhmaṇas'' y ''vaiṣṇavas''. A veces, debido al poder con que cuentan, los príncipes y sirvientes del gobierno no respetan debidamente la posición de los ''brāhmaṇas'' y los ''vaiṣṇavas'', sin saber que esa ofensa será la causa de su ruina.
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==== TEXTO 37 ====

<div class="verse">
:mā jātu tejaḥ prabhaven maharddhibhis
:titikṣayā tapasā vidyayā ca
:dedīpyamāne ’jita-devatānāṁ
:kule svayaṁ rāja-kulād dvijānām
</div>

==== PALABRA POR PALABRA ====

<div class="synonyms">
''mā''—nunca hacer; ''jātu''—en ningún momento; ''tejaḥ''—poder supremo; ''prabhavet''—exhibición; ''mahā''—gran; ''ṛddhibhiḥ''—con opulencia; ''titikṣayā''—con tolerancia; ''tapasā''—penitencia; ''vidyayā''—con educación; ''ca''—también; ''dedīpyamāne''—sobre aquellos que ya son glorificados; ''ajita-devatānām''—vaiṣṇavas, devotos de la Suprema Personalidad de Dios; ''kule''—en la sociedad; ''svayam''—personalmente; ''rāja-kulāt''—más grandes que la familia real; ''dvijānām''—de los brāhmaṇas.
</div>

==== TRADUCCIÓN ====

<div class="translation">
A los brāhmaṇas y vaiṣṇavas se les glorifica personalmente por los poderes que les caracterizan: la penitencia, el conocimiento y la educación. Debido a esas dotes espirituales, los vaiṣṇavas son más poderosos que la realeza. Por consiguiente, a la orden principesca se le aconseja que no exhiba su poderío material ante esas dos comunidades y evite ofenderlos.
</div>

==== SIGNIFICADO ====

<div class="purport">
En los versos anteriores, Pṛthu Mahārāja ha explicado la importancia que tiene el servicio devocional tanto para los gobernantes como para los habitantes de estado; ahora explica la manera de establecerse firmemente en el desempeño del servicio devocional. Śrī Caitanya Mahāprabhu, en Sus instrucciones a Śrīla Rūpa Gosvāmī, comparó el servicio devocional del Señor a una enredadera. El tallo de la enredadera es débil, y la planta, para crecer, necesita apoyarse en otro árbol; además, mientras crece precisa de una protección adecuada para evitar que se muera. Śrī Caitanya Mahāprabhu, al explicar la manera de proteger la enredadera del servicio devocional, ha dado especial importancia a las ofensas a los pies de loto de los vaiṣṇavas. Esas ofensas se denominan vaiṣṇava-aparādha. Aparādha significa «ofensa». Cometer vaiṣṇava-aparādhas impide el progreso en el servicio devocional. Incluso el devoto muy avanzado verá arruinado todo su progreso si comete ofensas a los pies de un vaiṣṇava. En los śāstras tenemos el ejemplo de Durvāsā Muni, un gran yogī que, por cometer vaiṣṇava-aparādha, tuvo que viajar por todo el universo durante un año entero, llegando incluso hasta Vaikuṇṭhaloka, para protegerse de la ofensa. Por último, incluso la Suprema Personalidad de Dios, en Vaikuṇṭha, Se negó a protegerle cuando acudió a Él. Por lo tanto, hay que poner el mayor cuidado en evitar las ofensas a los pies de los vaiṣṇavas. La más grave vaiṣṇava-aparādha se denomina gurv-aparādha, y se refiere a las ofensas a los pies de loto del maestro espiritual. Gurv-aparādha se considera la ofensa más grave en el canto del santo nombre de la Suprema Personalidad de Dios. Guror avajñā śruti-śāstra-nindanam (Padma Purāṇa). De las diez ofensas contra el canto del santo nombre, las más importantes son la desobediencia al maestro espiritual y las blasfemias contra las Escrituras védicas.

Śrī Caitanya Mahāprabhu da una sencilla definición de vaiṣṇava: Es un vaiṣṇava la persona que nos hace recordar a la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa. En este verso se habla de vaiṣṇavas y de brāhmaṇas. El vaiṣṇava es un brāhmaṇa erudito, y por consiguiente se le designa como brāhmaṇa-vaiṣṇava, brāhmaṇa-paṇḍita o como vaiṣṇava y brāhmaṇa. En otras palabras, se considera que el vaiṣṇava es ya un brāhmaṇa, pero un brāhmaṇa puede no ser un vaiṣṇava puro. Cuando una persona comprende su identidad pura, brahma-jānāti, es un brāhmaṇa. En ese nivel de brāhmaṇa, la comprensión de la Verdad Absoluta se basa ante todo en el punto de vista impersonal. Sin embargo, el brāhmaṇa que se eleva hasta el plano de la comprensión personal del Dios Supremo, es un vaiṣṇava. El vaiṣṇava es incluso trascendental al brāhmaṇa. Desde el punto de vista material, el brāhmaṇa ocupa la posición más elevada en la sociedad humana, pero el vaiṣṇava es trascendental incluso al brāhmaṇa. Ambos son espiritualmente avanzados. En el Bhagavad-gītā se menciona que las cualidades del brāhmaṇa son la veracidad, la ecuanimidad mental, el control de los sentidos, el poder de tolerar, la sencillez, el conocimiento de la Verdad Absoluta, la fe firme en las Escrituras, y la aplicación práctica en la vida de las cualidades brahmínicas. Cuando a todas esas cualidades se añade la dedicación plena al servicio amoroso trascendental del Señor, el brāhmaṇa llega al nivel vaiṣṇava. Pṛthu Mahārāja previene a sus súbditos, que de hecho se ocupan en el servicio devocional del Señor, de que se cuiden de cometer ofensas contra los brāhmaṇas y los vaiṣṇavas. Las ofensas a sus pies de loto son tan destructivas que incluso los descendientes de Yadu, que habían nacido en la familia del Señor Kṛṣṇa, fueron destruidos debido a las ofensas a sus pies. La Suprema Personalidad de Dios no puede tolerar ninguna ofensa a los pies de loto de los brāhmaṇas y vaiṣṇavas. A veces, debido al poder con que cuentan, los príncipes y sirvientes del gobierno no respetan debidamente la posición de los brāhmaṇas y los vaiṣṇavas, sin saber que esa ofensa será la causa de su ruina.
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