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[[Category:ES/El Srimad-Bhagavatam - Canto 03 Capítulo 09|E33]]
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'''<big>[[Vanisource:SB 3.9.33|Click here for English]]</big>'''
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==== TEXTO 33 ====

<div class="verse">
:yadā rahitam ātmānaṁ
:bhūtendriya-guṇāśayaiḥ
:svarūpeṇa mayopetaṁ
:paśyan svārājyam ṛcchati
</div>

==== PALABRA POR PALABRA ====

<div class="synonyms">
''yadā''—cuando; ''rahitam''—libre de; ''ātmānam''—el ser; ''bhūta''—elementos materiales; ''indriya''—sentidos materiales; ''guṇa-āśayaiḥ''—bajo la influencia de las modalidades materiales de la naturaleza; ''svarūpeṇa''—en existencia pura; ''mayā''—por Mí; ''upetam''—acercándose; ''paśyan''—viendo; ''svārājyam''—reino espiritual; ''ṛcchati''—disfrutar.
</div>

==== TRADUCCIÓN ====

<div class="translation">
Cuando estés libre del concepto de los cuerpos denso y sutil, y cuando tus sentidos estén libres de todas las influencias de las modalidades de la naturaleza material, llegarás a experimentar tu forma pura en Mi compañía. En ese momento, estarás situado en el estado de conciencia pura.
</div>

==== SIGNIFICADO ====

<div class="purport">
En el ''Bhakti-rasāmṛta-sindhu'' se dice que una persona cuyo único deseo consiste en ofrecer servicio amoroso trascendental al Señor, es una persona libre en cualquier condición de la existencia material. Esa actitud de servicio es el ''svarūpa'', la verdadera forma de la entidad viviente. Śrī Caitanya Mahāprabhu, en el ''Śrī Caitanya-caritāmṛta'', también confirma esta declaración, al decir que la verdadera forma espiritual de la entidad viviente consiste en ser sirviente eterno del Señor Supremo. La escuela ''māyāvāda'' se estremece ante el pensamiento de una actitud de servicio por parte de la entidad viviente, no sabiendo que en el mundo trascendental el servicio del Señor se basa en amor trascendental. El servicio amoroso trascendental nunca ha de compararse con el servicio forzado del mundo material. En el mundo material, incluso si uno tiene la idea de que no es el sirviente de nadie, aun así es el sirviente de sus sentidos, bajo el dictado de las modalidades materiales. En verdad, aquí, en el mundo material, nadie es amo, y, por consiguiente, los sirvientes de los sentidos tienen una experiencia muy mala de lo que es servidumbre. Se estremecen ante el pensamiento de servicio, porque no tienen ningún conocimiento acerca de la posición trascendental. En el servicio amoroso trascendental, el servidor es tan libre como el Señor. En la atmósfera espiritual, el Señor es ''svarāṭ'', completamente independiente, y el sirviente es también completamente independiente, ''svarāṭ'', porque no hay servicio forzado. Allí, el servicio amoroso trascendental se debe al amor espontáneo. Un vislumbre reflejado de ese servicio se experimenta en el servicio de la madre al hijo, en el servicio de un amigo a otro, o en el servicio de la esposa al esposo. Estos reflejos de servicio por parte de amigos, padres o esposas, no son forzados, sino que se deben únicamente al amor. Aquí, en este mundo material, sin embargo, el servicio amoroso es solo un reflejo. El verdadero servicio, el servicio en ''svarūpa'', se halla presente en el mundo trascendental, en compañía del Señor. El mismo servicio con amor trascendental puede practicarse aquí con devoción.

Este verso también se aplica a la escuela ''jñānī''. El ''jñānī'' iluminado, cuando está libre de todas las contaminaciones materiales, es decir, de los cuerpos denso y sutil, juntamente con los sentidos de las modalidades materiales de la naturaleza, es colocado en el Supremo, librándose así del cautiverio material. De hecho, los ''jñānīs'' y los devotos están de acuerdo hasta el punto de la liberación de la contaminación material. Pero mientras que los ''jñānīs'' permanecen satisfechos en el plano del simple entendimiento, los devotos desarrollan mayor avance espiritual con el servicio amoroso. Los devotos desarrollan una individualidad espiritual con su espontánea actitud de servicio, que aumenta cada vez más, hasta del punto de ''mādhurya-rasa'', el servicio amoroso trascendental que se intercambia recíprocamente entre el amante y el amado.
</div>

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