Jimena at 15:59, 12 March 2019

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	Se dice en la ''Brahma-saṁhitā'' que el especulador mental puede que vuele por el cielo de la especulación a la velocidad de la mente o del viento durante miles de millones de años, y aun así lo encontrará inconcebible. Los devotos, sin embargo, no desperdician tiempo en semejante búsqueda en vano de conocimiento acerca del Supremo, sino que oyen sumisamente las narraciones acerca de las glorias del Señor que presentan los devotos genuinos. En esa forma, disfrutan trascendentalmente del proceso de oír y cantar. El Señor aprueba las actividades devocionales de los devotos o ''mahātmās'', y dice:		Se dice en la ''Brahma-saṁhitā'' que el especulador mental puede que vuele por el cielo de la especulación a la velocidad de la mente o del viento durante miles de millones de años, y aun así lo encontrará inconcebible. Los devotos, sin embargo, no desperdician tiempo en semejante búsqueda en vano de conocimiento acerca del Supremo, sino que oyen sumisamente las narraciones acerca de las glorias del Señor que presentan los devotos genuinos. En esa forma, disfrutan trascendentalmente del proceso de oír y cantar. El Señor aprueba las actividades devocionales de los devotos o ''mahātmās'', y dice:

	~~: ''mahātmānas tu māṁ pārtha'' : ''daivīṁ prakṛtim āśritāḥ'' : ''bhajanty ananya-manaso'' : ''jñātvā bhūtādim avyayam''~~

	: ''satataṁ kīrtayanto māṁ'' : ''yatantaś ca dṛḍha-vratāḥ'' : ''namasyantaś ca māṁ bhaktyā'' : ''nitya-yuktā upāsate'' ([[ES/BG 9.13\|Bg. 9.13–14]])		: ''mahātmānas tu māṁ pārtha''
			: ''daivīṁ prakṛtim āśritāḥ''
			: ''bhajanty ananya-manaso''
			: ''jñātvā bhūtādim avyayam''

			: ''satataṁ kīrtayanto māṁ''
			: ''yatantaś ca dṛḍha-vratāḥ''
			: ''namasyantaś ca māṁ bhaktyā''
			: ''nitya-yuktā upāsate''
			:''([[ES/BG 9.13\|Bg. 9.13–14]])''


	Los devotos puros del Señor se refugian en la ''parā prakṛti'', la potencia interna del Señor llamada Lakṣmīdevī, Sītādevī, Śrīmatī Rādhārāṇī o Śrīmatī Rukmiṇīdevī, y en esa forma se vuelven verdaderos ''mahātmās'' o grandes almas. A los ''mahātmās'' no les gusta entregarse a especulaciones mentales, sino que de hecho adoptan el servicio devocional del Señor sin la más ligera desviación. El servicio devocional se manifiesta mediante el proceso primario de oír y cantar acerca de las actividades del Señor. Este método trascendental que practican los mahātmās les da suficiente conocimiento acerca del Señor, debido a que si el Señor puede de alguna manera ser conocido hasta cierto punto, es solo mediante servicio devocional, y de ninguna otra manera. Uno puede continuar especulando y desperdiciando el valioso tiempo de su vida humana, pero eso no ayudará a nadie a entrar en los predios del Señor. Sin embargo, los ''mahātmās'' no están interesados en conocer al Señor mediante la especulación mental, debido a que disfrutan del hecho de oír hablar acerca de Sus gloriosas actividades en Sus tratos trascendentales con Sus devotos o con los demonios. Los devotos se complacen con ambas cosas, y son felices en esta vida y en la próxima.		Los devotos puros del Señor se refugian en la ''parā prakṛti'', la potencia interna del Señor llamada Lakṣmīdevī, Sītādevī, Śrīmatī Rādhārāṇī o Śrīmatī Rukmiṇīdevī, y en esa forma se vuelven verdaderos ''mahātmās'' o grandes almas. A los ''mahātmās'' no les gusta entregarse a especulaciones mentales, sino que de hecho adoptan el servicio devocional del Señor sin la más ligera desviación. El servicio devocional se manifiesta mediante el proceso primario de oír y cantar acerca de las actividades del Señor. Este método trascendental que practican los mahātmās les da suficiente conocimiento acerca del Señor, debido a que si el Señor puede de alguna manera ser conocido hasta cierto punto, es solo mediante servicio devocional, y de ninguna otra manera. Uno puede continuar especulando y desperdiciando el valioso tiempo de su vida humana, pero eso no ayudará a nadie a entrar en los predios del Señor. Sin embargo, los ''mahātmās'' no están interesados en conocer al Señor mediante la especulación mental, debido a que disfrutan del hecho de oír hablar acerca de Sus gloriosas actividades en Sus tratos trascendentales con Sus devotos o con los demonios. Los devotos se complacen con ambas cosas, y son felices en esta vida y en la próxima.

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[[Category:ES/El Srimad-Bhagavatam - Canto 03 Capítulo 06|E38]]
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'''<big>[[Vanisource:SB 3.6.38|Click here for English]]</big>'''
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==== TEXTO 38 ====

<div class="verse">
:ātmano ’vasito vatsa
:mahimā kavinādinā
:saṁvatsara-sahasrānte
:dhiyā yoga-vipakkayā
</div>

==== PALABRA POR PALABRA ====

<div class="synonyms">
''ātmanaḥ''—del Alma Suprema; ''avasitaḥ''—conocido; ''vatsa''—¡oh, mi querido hijo!; ''mahimā''—glorias; ''kavinā''—por el poeta Brahmā; ''ādinā''—original; ''saṁvatsara''—años celestiales; ''sahasra-ante''—al cabo de mil; ''dhiyā''—mediante la inteligencia; ''yogavipakkayā''—mediante la meditación madura.
</div>

==== TRADUCCIÓN ====

<div class="translation">
¡Oh, hijo mío! El poeta original, Brahmā, después de una madura meditación durante mil años celestiales, únicamente pudo saber que las glorias del Alma Suprema son inconcebibles.
</div>

==== SIGNIFICADO ====

<div class="purport">
Hay algunos filósofos-ranas que quieren conocer al Alma Suprema por medio de la filosofía y la especulación mental. Y cuando los devotos, que poseen cierto conocimiento acerca del Señor Supremo admiten que las glorias del Señor son inestimables o inconcebibles, los filósofos-ranas los critican en forma adversa. A esos filósofos, como la rana del pozo que trató de estimar la medida del océano Pacífico, les gusta sufrir las molestias de la infructuosa especulación mental, en vez de aceptar instrucciones de devotos tales como el poeta original, es decir, Brahmā. Brahmā se sometió a un severo tipo de meditación durante mil años celestiales; sin embargo, dijo que las glorias del Señor son inconcebibles. Por consiguiente, ¿qué esperanzas tienen los filósofos-ranas de llegar a algo con sus especulaciones mentales?

Se dice en la ''Brahma-saṁhitā'' que el especulador mental puede que vuele por el cielo de la especulación a la velocidad de la mente o del viento durante miles de millones de años, y aun así lo encontrará inconcebible. Los devotos, sin embargo, no desperdician tiempo en semejante búsqueda en vano de conocimiento acerca del Supremo, sino que oyen sumisamente las narraciones acerca de las glorias del Señor que presentan los devotos genuinos. En esa forma, disfrutan trascendentalmente del proceso de oír y cantar. El Señor aprueba las actividades devocionales de los devotos o ''mahātmās'', y dice:

: ''mahātmānas tu māṁ pārtha'' : ''daivīṁ prakṛtim āśritāḥ'' : ''bhajanty ananya-manaso'' : ''jñātvā bhūtādim avyayam''

: ''satataṁ kīrtayanto māṁ'' : ''yatantaś ca dṛḍha-vratāḥ'' : ''namasyantaś ca māṁ bhaktyā'' : ''nitya-yuktā upāsate'' ([[ES/BG 9.13|Bg. 9.13–14]])

Los devotos puros del Señor se refugian en la ''parā prakṛti'', la potencia interna del Señor llamada Lakṣmīdevī, Sītādevī, Śrīmatī Rādhārāṇī o Śrīmatī Rukmiṇīdevī, y en esa forma se vuelven verdaderos ''mahātmās'' o grandes almas. A los ''mahātmās'' no les gusta entregarse a especulaciones mentales, sino que de hecho adoptan el servicio devocional del Señor sin la más ligera desviación. El servicio devocional se manifiesta mediante el proceso primario de oír y cantar acerca de las actividades del Señor. Este método trascendental que practican los mahātmās les da suficiente conocimiento acerca del Señor, debido a que si el Señor puede de alguna manera ser conocido hasta cierto punto, es solo mediante servicio devocional, y de ninguna otra manera. Uno puede continuar especulando y desperdiciando el valioso tiempo de su vida humana, pero eso no ayudará a nadie a entrar en los predios del Señor. Sin embargo, los ''mahātmās'' no están interesados en conocer al Señor mediante la especulación mental, debido a que disfrutan del hecho de oír hablar acerca de Sus gloriosas actividades en Sus tratos trascendentales con Sus devotos o con los demonios. Los devotos se complacen con ambas cosas, y son felices en esta vida y en la próxima.
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