ES/SB 3.31.21 - Revision history

Caitanyadeva at 15:24, 9 May 2023

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	Las miserias de la existencia material comienzan el mismo día en que el alma espiritual se refugia en el óvulo y el esperma de los padres; continúan después de que sale del vientre, y desde entonces no dejan de producirse. No sabemos dónde termina el sufrimiento. Sin embargo, no termina con el cambio de cuerpo. Cambiamos de cuerpo a cada instante, pero eso no significa que nuestras condiciones de vida sean mejores que las del feto. Por eso, lo mejor es volverse consciente de Kṛṣṇa. Aquí se afirma upasādita-viṣṇu-pādaḥ, lo cual significa «iluminarse en el estado de conciencia de Kṛṣṇa». Cuando alguien, por la gracia del Señor, es inteligente y se vuelve consciente de Kṛṣṇa, tiene éxito en la vida, pues tan solo con mantenerse consciente de Kṛṣṇa, se salvará del ciclo de nacimientos y muertes.		Las miserias de la existencia material comienzan el mismo día en que el alma espiritual se refugia en el óvulo y el esperma de los padres; continúan después de que sale del vientre, y desde entonces no dejan de producirse. No sabemos dónde termina el sufrimiento. Sin embargo, no termina con el cambio de cuerpo. Cambiamos de cuerpo a cada instante, pero eso no significa que nuestras condiciones de vida sean mejores que las del feto. Por eso, lo mejor es volverse consciente de Kṛṣṇa. Aquí se ''afirma upasādita-viṣṇu-pādaḥ'', lo cual significa «iluminarse en el estado de conciencia de Kṛṣṇa». Cuando alguien, por la gracia del Señor, es inteligente y se vuelve consciente de Kṛṣṇa, tiene éxito en la vida, pues tan solo con mantenerse consciente de Kṛṣṇa, se salvará del ciclo de nacimientos y muertes.

	El niño ora diciendo que es mejor permanecer en la oscuridad del vientre y estar constantemente absorto en el estado de conciencia de Kṛṣṇa, que salir y caer de nuevo víctima de la energía ilusoria. La energía ilusoria actúa tanto dentro como fuera del abdomen; la clave para impedir que el efecto de esa espantosa condición actúe desfavorablemente sobre nosotros está en mantenernos conscientes de Kṛṣṇa. En el Bhagavad-gītā se dice que la inteligencia es un amigo, pero que también puede ser un enemigo. Aquí se repite la misma idea: suhṛdātmanaiva, la inteligencia amistosa. El sendero de la autorrealización y de la liberación siempre consiste en absorber la inteligencia en el servicio personal a Kṛṣṇa y en estar siempre conscientes de Kṛṣṇa. Evitando agitaciones innecesarias, si adoptamos el proceso de conciencia de Kṛṣṇa cantando constantemente Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare, podemos detener para siempre el ciclo de nacimientos y muertes.		El niño ora diciendo que es mejor permanecer en la oscuridad del vientre y estar constantemente absorto en el estado de conciencia de Kṛṣṇa, que salir y caer de nuevo víctima de la energía ilusoria. La energía ilusoria actúa tanto dentro como fuera del abdomen; la clave para impedir que el efecto de esa espantosa condición actúe desfavorablemente sobre nosotros está en mantenernos conscientes de Kṛṣṇa. En el ''Bhagavad-gītā'' se dice que la inteligencia es un amigo, pero que también puede ser un enemigo. Aquí se repite la misma idea: ''suhṛdātmanaiva'', la inteligencia amistosa. El sendero de la autorrealización y de la liberación siempre consiste en absorber la inteligencia en el servicio personal a Kṛṣṇa y en estar siempre conscientes de Kṛṣṇa. Evitando agitaciones innecesarias, si adoptamos el proceso de conciencia de Kṛṣṇa cantando constantemente Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare, podemos detener para siempre el ciclo de nacimientos y muertes.

	Aquí podría surgir la pregunta de cómo puede el niño ser completamente consciente de Kṛṣṇa en el vientre de la madre, sin ningún accesorio con el que ejecutar las actividades del proceso de conciencia de Kṛṣṇa. Para adorar a la Suprema Personalidad de Dios, Viṣṇu, no es necesario disponer de accesorios. El niño quiere permanecer en el abdomen de su madre, y al mismo tiempo, quiere liberarse de las garras de māyā. Para cultivar conciencia de Kṛṣṇa no se precisa ningún preparativo material. Siempre y cuando podamos pensar constantemente en Kṛṣṇa, cualquier lugar es bueno para cultivar conciencia de Kṛṣṇa. El mahā-mantra, Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare, se puede cantar incluso dentro del abdomen de la madre. Podemos cantar mientras dormimos, mientras trabajamos, mientras estamos aprisionados en el vientre o mientras estamos fuera de él. Ninguna circunstancia puede impedirnos ser conscientes de Kṛṣṇa. La conclusión de la oración del niño es: «Voy a permanecer en esta condición; por muy miserable que sea, es mejor que salir fuera y caer de nuevo víctima de ~~māyā»~~.		Aquí podría surgir la pregunta de cómo puede el niño ser completamente consciente de Kṛṣṇa en el vientre de la madre, sin ningún accesorio con el que ejecutar las actividades del proceso de conciencia de Kṛṣṇa. Para adorar a la Suprema Personalidad de Dios, Viṣṇu, no es necesario disponer de accesorios. El niño quiere permanecer en el abdomen de su madre, y al mismo tiempo, quiere liberarse de las garras de ''māyā''. Para cultivar conciencia de Kṛṣṇa no se precisa ningún preparativo material. Siempre y cuando podamos pensar constantemente en Kṛṣṇa, cualquier lugar es bueno para cultivar conciencia de Kṛṣṇa. El mahā-mantra, Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare, se puede cantar incluso dentro del abdomen de la madre. Podemos cantar mientras dormimos, mientras trabajamos, mientras estamos aprisionados en el vientre o mientras estamos fuera de él. Ninguna circunstancia puede impedirnos ser conscientes de Kṛṣṇa. La conclusión de la oración del niño es: «Voy a permanecer en esta condición; por muy miserable que sea, es mejor que salir fuera y caer de nuevo víctima de ''māyā''».
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{{RandomImage|Spanish}}

==== TEXTO 21 ====

<div class="verse">
:tasmād ahaṁ vigata-viklava uddhariṣya
:ātmānam āśu tamasaḥ suhṛdātmanaiva
:bhūyo yathā vyasanam etad aneka-randhraṁ
:mā me bhaviṣyad upasādita-viṣṇu-pādaḥ
</div>

==== PALABRA POR PALABRA ====

<div class="synonyms">
''tasmāt''—por lo tanto; ''aham''—yo; ''vigata''—detenida; ''viklavaḥ''—agitación; ''uddhariṣye''—voy a liberar; ''ātmānam''—a mí mismo; ''āśu''—rápidamente; ''tamasaḥ''—de la oscuridad; ''suhṛdā ātmanā''—con inteligencia amistosa; ''eva''—en verdad; ''bhūyaḥ''—de nuevo; ''yathā''—de modo que; ''vyasanam''—aprieto; ''etat''—este; ''aneka-randhram''—entrar en muchos vientres; ''mā''—no; ''me''—mi; ''bhaviṣyat''—puede ocurrir; ''upasādita''—situados (en mi mente); ''viṣṇu-pādaḥ''—los pies de loto del Señor Viṣṇu.
</div>

==== TRADUCCIÓN ====

<div class="translation">
Por lo tanto, sin agitarme más y con la ayuda de mi amigo, la conciencia lúcida, voy a liberarme de la oscuridad de la nesciencia. Con tan solo mantener en mi mente los pies de loto del Señor Viṣṇu, me salvaré de tener que entrar en el seno de otras muchas madres y sufrir nuevos nacimientos y muertes.
</div>

==== SIGNIFICADO ====

<div class="purport">
Las miserias de la existencia material comienzan el mismo día en que el alma espiritual se refugia en el óvulo y el esperma de los padres; continúan después de que sale del vientre, y desde entonces no dejan de producirse. No sabemos dónde termina el sufrimiento. Sin embargo, no termina con el cambio de cuerpo. Cambiamos de cuerpo a cada instante, pero eso no significa que nuestras condiciones de vida sean mejores que las del feto. Por eso, lo mejor es volverse consciente de Kṛṣṇa. Aquí se afirma upasādita-viṣṇu-pādaḥ, lo cual significa «iluminarse en el estado de conciencia de Kṛṣṇa». Cuando alguien, por la gracia del Señor, es inteligente y se vuelve consciente de Kṛṣṇa, tiene éxito en la vida, pues tan solo con mantenerse consciente de Kṛṣṇa, se salvará del ciclo de nacimientos y muertes.

El niño ora diciendo que es mejor permanecer en la oscuridad del vientre y estar constantemente absorto en el estado de conciencia de Kṛṣṇa, que salir y caer de nuevo víctima de la energía ilusoria. La energía ilusoria actúa tanto dentro como fuera del abdomen; la clave para impedir que el efecto de esa espantosa condición actúe desfavorablemente sobre nosotros está en mantenernos conscientes de Kṛṣṇa. En el Bhagavad-gītā se dice que la inteligencia es un amigo, pero que también puede ser un enemigo. Aquí se repite la misma idea: suhṛdātmanaiva, la inteligencia amistosa. El sendero de la autorrealización y de la liberación siempre consiste en absorber la inteligencia en el servicio personal a Kṛṣṇa y en estar siempre conscientes de Kṛṣṇa. Evitando agitaciones innecesarias, si adoptamos el proceso de conciencia de Kṛṣṇa cantando constantemente Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare, podemos detener para siempre el ciclo de nacimientos y muertes.

Aquí podría surgir la pregunta de cómo puede el niño ser completamente consciente de Kṛṣṇa en el vientre de la madre, sin ningún accesorio con el que ejecutar las actividades del proceso de conciencia de Kṛṣṇa. Para adorar a la Suprema Personalidad de Dios, Viṣṇu, no es necesario disponer de accesorios. El niño quiere permanecer en el abdomen de su madre, y al mismo tiempo, quiere liberarse de las garras de māyā. Para cultivar conciencia de Kṛṣṇa no se precisa ningún preparativo material. Siempre y cuando podamos pensar constantemente en Kṛṣṇa, cualquier lugar es bueno para cultivar conciencia de Kṛṣṇa. El mahā-mantra, Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare, se puede cantar incluso dentro del abdomen de la madre. Podemos cantar mientras dormimos, mientras trabajamos, mientras estamos aprisionados en el vientre o mientras estamos fuera de él. Ninguna circunstancia puede impedirnos ser conscientes de Kṛṣṇa. La conclusión de la oración del niño es: «Voy a permanecer en esta condición; por muy miserable que sea, es mejor que salir fuera y caer de nuevo víctima de māyā».
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