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[[Category:ES/El Srimad-Bhagavatam - Canto 03 Capítulo 27|E07]]
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'''<big>[[Vanisource:SB 3.27.7|Click here for English]]</big>'''
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{{RandomImage|Spanish}}

==== TEXTO 7 ====

<div class="verse">
:sarva-bhūta-samatvena
:nirvaireṇāprasaṅgataḥ
:brahmacaryeṇa maunena
:sva-dharmeṇa balīyasā
</div>

==== PALABRA POR PALABRA ====

<div class="synonyms">
''sarva''—todas; ''bhūta''—entidades vivientes; ''samatvena''—viendo con ecuanimidad; ''nirvaireṇa''—sin enemistad; ''aprasaṅgataḥ''—sin lazos íntimos de unión; ''brahmacaryeṇa''—por el celibato; ''maunena''—por el silencio; ''sva-dharmeṇa''—por la propia ocupación; ''balīyasā''—por ofrecer el resultado.
</div>

==== TRADUCCIÓN ====

<div class="translation">
El practicante de servicio devocional debe tener una visión ecuánime de todas las entidades vivientes, sin enemistad hacia nadie, pero también sin lazos íntimos de unión con nadie. Debe guardar celibato, ser grave y ejecutar sus actividades eternas, ofreciendo los resultados a la Suprema Personalidad de Dios.
</div>

==== SIGNIFICADO ====

<div class="purport">
El devoto de la Suprema Personalidad de Dios que se ocupa en servicio devocional con seriedad es ecuánime con todas las entidades vivientes. Las entidades vivientes se dividen en muchas especies, pero el devoto no ve la cubierta externa, sino el alma interna que habita en el cuerpo. El devoto no ve diferencias, porque todas las almas son partes integrales de la Suprema Personalidad de Dios. Esa es la visión del devoto erudito. Como se explica en el Bhagavad-gītā, el devoto o sabio erudito no ve ninguna diferencia entre un brāhmaṇa erudito, un perro, un elefante o una vaca, porque sabe que el cuerpo solo es la cubierta externa, y que el alma en realidad es parte integral del Señor Supremo. El devoto no es enemigo de ninguna entidad viviente, lo cual no significa que se relacione íntimamente con todos. Eso está prohibido. Aprasaṅgataḥ significa «no tener tratos íntimos con todos». El devoto está interesado en ejecutar servicio devocional, y por eso solamente debe tener intimidad con devotos, a fin de progresar hacia su objetivo. No tiene ningún motivo para relacionarse con otros, pues aunque no ve a nadie como enemigo, solo trata con personas que se ocupen en servicio devocional.

El devoto debe guardar voto de celibato, lo cual no implica estar absolutamente libre de la vida sexual; en el voto de celibato se permite también la satisfacción con la esposa. Lo mejor es evitar toda forma de vida sexual. Eso es preferible. De no poder ser así, el devoto puede casarse y vivir pacíficamente con una esposa, siguiendo principios religiosos.

El devoto no debe hablar innecesariamente. Un devoto serio no tiene tiempo para hablar de tonterías. Siempre está ocupado en actividades conscientes de Kṛṣṇa. Cuando habla, habla de Kṛṣṇa. Mauna significa «silencio». No se trata de no hablar en absoluto; silencio significa no hablar de tonterías. El devoto debe ser muy entusiasta en hablar de Kṛṣṇa. Otro factor importante que aquí se explica es sva-dharmeṇa: su ocupación exclusiva es su ocupación eterna, es decir, actuar como servidor eterno del Señor, actuar con conciencia de Kṛṣṇa. La siguiente palabra, balīyasā, significa «ofrecer los resultados de todas las actividades a la Suprema Personalidad de Dios». El devoto no actúa para sí mismo, en busca de complacencia de los sentidos. Todo lo que gana, todo lo que come y todo lo que hace, lo ofrece para satisfacción de la Suprema Personalidad de Dios.
</div>

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__NOEDITSECTION__

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