ES/SB 3.21.14 - Revision history

Caitanyadeva at 14:03, 19 September 2023

2023-09-19T14:03:40Z

← Older revision		Revision as of 14:03, 19 September 2023
Line 38:		Line 38:

	<div class="purport">		<div class="purport">
	Como se afirma en el séptimo capítulo del Bhagavad-gītā, hay dos clases de devotos: aquellos que desean placeres materiales, y aquellos que no desean nada más que servir al Señor. Los placeres materiales están al alcance incluso de los perros y de los cerdos, que viven en condiciones de vida infernales. El cerdo también come, duerme y disfruta plenamente de la vida sexual, y también se siente muy satisfecho con ese disfrute infernal de la existencia material. Los yogīs modernos aconsejan que, como tenemos sentidos, debemos disfrutar plenamente, como los perros y los gatos, y aun así podemos seguir practicando yoga. Aquí Kardama Muni censura esa postura, diciendo que esos placeres materiales están al alcance de los perros y los gatos en las condiciones infernales de vida. El Señor es tan bondadoso que, si los mal llamados yogīs se satisfacen con placeres infernales, Él puede darles lo que necesiten para que tengan los placeres materiales que deseen, pero lo que no pueden alcanzar es el estado de perfección al que llegó Kardama Muni.		Como se afirma en el séptimo capítulo del ''Bhagavad-gītā'', hay dos clases de devotos: aquellos que desean placeres materiales, y aquellos que no desean nada más que servir al Señor. Los placeres materiales están al alcance incluso de los perros y de los cerdos, que viven en condiciones de vida infernales. El cerdo también come, duerme y disfruta plenamente de la vida sexual, y también se siente muy satisfecho con ese disfrute infernal de la existencia material. Los ''yogīs'' modernos aconsejan que, como tenemos sentidos, debemos disfrutar plenamente, como los perros y los gatos, y aun así podemos seguir practicando ''yoga''. Aquí Kardama Muni censura esa postura, diciendo que esos placeres materiales están al alcance de los perros y los gatos en las condiciones infernales de vida. El Señor es tan bondadoso que, si los mal llamados ''yogīs'' se satisfacen con placeres infernales, Él puede darles lo que necesiten para que tengan los placeres materiales que deseen, pero lo que no pueden alcanzar es el estado de perfección al que llegó Kardama Muni.

	Las personas infernales y demoníacas no saben realmente cuál es la perfección más elevada a que aspirar, y por eso creen que la meta más elevada de la vida es la complacencia de los sentidos. Su consejo es que demos satisfacción a los sentidos y que, al mismo tiempo, con algún mantra y alguna que otra práctica, podemos aspirar a la perfección, que no es muy difícil conseguir. A esas personas se las describe aquí como hata-medhasaḥ, «aquellos cuyos cerebros se han echado a perder». Aspiran a disfrutar de la materia perfeccionándose en el yoga o la meditación. En el Bhagavad-gītā el Señor afirma que aquellos que adoran a los semidioses han perdido su inteligencia. De la misma manera, también Kardama Muni afirma aquí que aquel que aspira a disfrutar de la materia mediante la práctica del yoga, no tiene cerebro y es el tonto más grande que existe. En realidad, alguien que practique el yoga y sea inteligente solamente debe aspirar a cruzar el océano de la nesciencia adorando a la Personalidad de Dios, y a ver los pies de loto del Señor. Sin embargo, el Señor es tan bondadoso que, también hoy en día, las personas sin cerebro reciben la bendición de volverse gatos, perros o cerdos, y de disfrutar la felicidad material de la vida sexual y de la complacencia de los sentidos. El Señor confirma esa bendición en el Bhagavad-gītā: «Cualquier cosa que deseen recibir de Mí, Yo se la ofrezco según su deseo».		Las personas infernales y demoníacas no saben realmente cuál es la perfección más elevada a que aspirar, y por eso creen que la meta más elevada de la vida es la complacencia de los sentidos. Su consejo es que demos satisfacción a los sentidos y que, al mismo tiempo, con algún ''mantra'' y alguna que otra práctica, podemos aspirar a la perfección, que no es muy difícil conseguir. A esas personas se las describe aquí como ''hata-medhasaḥ'', «aquellos cuyos cerebros se han echado a perder». Aspiran a disfrutar de la materia perfeccionándose en el ''yoga'' o la meditación. En el ''Bhagavad-gītā'' el Señor afirma que aquellos que adoran a los semidioses han perdido su inteligencia. De la misma manera, también Kardama Muni afirma aquí que aquel que aspira a disfrutar de la materia mediante la práctica del ''yoga'', no tiene cerebro y es el tonto más grande que existe. En realidad, alguien que practique el ''yoga'' y sea inteligente solamente debe aspirar a cruzar el océano de la nesciencia adorando a la Personalidad de Dios, y a ver los pies de loto del Señor. Sin embargo, el Señor es tan bondadoso que, también hoy en día, las personas sin cerebro reciben la bendición de volverse gatos, perros o cerdos, y de disfrutar la felicidad material de la vida sexual y de la complacencia de los sentidos. El Señor confirma esa bendición en el ''Bhagavad-gītā'': «Cualquier cosa que deseen recibir de Mí, Yo se la ofrezco según su deseo».
	</div>		</div>

Elad: Text replacement - "\[\[[A-Z]{2,}\/(.*)\|Click here for English\]\]" to "Click here for English"

2018-06-09T14:04:35Z

Text replacement - "\[\[[A-Z]{2,}\/(.*)\|Click here for English\]\]" to "Click here for English"

← Older revision		Revision as of 14:04, 9 June 2018
(No difference)

Jimena: Srimad-Bhagavatam Compile Form edit

2018-04-08T06:04:21Z

Srimad-Bhagavatam Compile Form edit

New page

[[Category:ES/El Srimad-Bhagavatam - Canto 03 Capítulo 21|E14]]
<div style="float:left">'''[[Spanish - El Srimad-Bhagavatam|El Śrīmad-Bhāgavatam]] - [[ES/SB 3|Canto Tercero]] - [[ES/SB 3.21: Conversación entre Manu y Kardama | Capítulo 21: Conversación entre Manu y Kardama ]]'''</div>
<div style="float:right">[[File:Go-previous.png|link=ES/SB 3.21.13| SB 3.21.13]] '''[[ES/SB 3.21.13|SB 3.21.13]] - [[ES/SB 3.21.15|SB 3.21.15]]''' [[File:Go-next.png|link=ES/SB 3.21.15| SB 3.21.15]]</div>

<div style="clear:both;"></div>
<div class="center">
'''<big>[[Vanisource:SB 3.21.14|Click here for English]]</big>'''
</div>
----

{{RandomImage|Spanish}}

==== TEXTO 14 ====

<div class="verse">
:ye māyayā te hata-medhasas tvatpādāravindaṁ
:bhava-sindhu-potam
:upāsate kāma-lavāya teṣāṁ
:rāsīśa kāmān niraye ’pi ye syuḥ
</div>

==== PALABRA POR PALABRA ====

<div class="synonyms">
''ye''—aquellas personas; ''māyayā''—por la energía ilusoria; ''te''—de Ti; ''hata''—se ha perdido; ''medhasaḥ''—cuya inteligencia; ''tvat''—Tus; ''pāda-aravindam''—pies de loto; ''bhava''—de la existencia mundana; ''sindhu''—el océano; ''potam''—la nave para cruzar; ''upāsate''—adoran; ''kāma-lavāya''—para conseguir placeres triviales; ''teṣām''—sus; ''rāsi''—Tú otorgas; ''īśa''—¡oh, Señor!; ''kāmān''—deseos; ''niraye''—en el infierno; ''api''—incluso; ''ye''—deseos que; ''syuḥ''—pueden obtenerse.
</div>

==== TRADUCCIÓN ====

<div class="translation">
Tus pies de loto son la segura nave que nos permite atravesar el océano de la nesciencia mundana. Solo aquellos a quienes el hechizo de la energía ilusoria les ha arrebatado la inteligencia adorarán esos pies con vistas a obtener los placeres de los sentidos, que son triviales y momentáneos, y que están al alcance incluso de las personas que se están pudriendo en el infierno. Sin embargo, ¡oh, mi Señor!, Tú eres tan bondadoso que incluso a ellos les otorgas Tu misericordia.
</div>

==== SIGNIFICADO ====

<div class="purport">
Como se afirma en el séptimo capítulo del Bhagavad-gītā, hay dos clases de devotos: aquellos que desean placeres materiales, y aquellos que no desean nada más que servir al Señor. Los placeres materiales están al alcance incluso de los perros y de los cerdos, que viven en condiciones de vida infernales. El cerdo también come, duerme y disfruta plenamente de la vida sexual, y también se siente muy satisfecho con ese disfrute infernal de la existencia material. Los yogīs modernos aconsejan que, como tenemos sentidos, debemos disfrutar plenamente, como los perros y los gatos, y aun así podemos seguir practicando yoga. Aquí Kardama Muni censura esa postura, diciendo que esos placeres materiales están al alcance de los perros y los gatos en las condiciones infernales de vida. El Señor es tan bondadoso que, si los mal llamados yogīs se satisfacen con placeres infernales, Él puede darles lo que necesiten para que tengan los placeres materiales que deseen, pero lo que no pueden alcanzar es el estado de perfección al que llegó Kardama Muni.

Las personas infernales y demoníacas no saben realmente cuál es la perfección más elevada a que aspirar, y por eso creen que la meta más elevada de la vida es la complacencia de los sentidos. Su consejo es que demos satisfacción a los sentidos y que, al mismo tiempo, con algún mantra y alguna que otra práctica, podemos aspirar a la perfección, que no es muy difícil conseguir. A esas personas se las describe aquí como hata-medhasaḥ, «aquellos cuyos cerebros se han echado a perder». Aspiran a disfrutar de la materia perfeccionándose en el yoga o la meditación. En el Bhagavad-gītā el Señor afirma que aquellos que adoran a los semidioses han perdido su inteligencia. De la misma manera, también Kardama Muni afirma aquí que aquel que aspira a disfrutar de la materia mediante la práctica del yoga, no tiene cerebro y es el tonto más grande que existe. En realidad, alguien que practique el yoga y sea inteligente solamente debe aspirar a cruzar el océano de la nesciencia adorando a la Personalidad de Dios, y a ver los pies de loto del Señor. Sin embargo, el Señor es tan bondadoso que, también hoy en día, las personas sin cerebro reciben la bendición de volverse gatos, perros o cerdos, y de disfrutar la felicidad material de la vida sexual y de la complacencia de los sentidos. El Señor confirma esa bendición en el Bhagavad-gītā: «Cualquier cosa que deseen recibir de Mí, Yo se la ofrezco según su deseo».
</div>

<div style="float:right">[[File:Go-previous.png|link=ES/SB 3.21.13| SB 3.21.13]] '''[[ES/SB 3.21.13|SB 3.21.13]] - [[ES/SB 3.21.15|SB 3.21.15]]''' [[File:Go-next.png|link=ES/SB 3.21.15| SB 3.21.15]]</div>
__NOTOC__
__NOEDITSECTION__