ES/SB 3.1.17 - Revision history

Caitanyadeva at 23:03, 2 January 2025

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	Vidura era indudablemente un alma muy piadosa y elevada, pues de lo contrario no habría nacido en la familia Kaurava. Tener un parentesco elevado, poseer riqueza, ser altamente erudito y tener una gran belleza personal, se debe todo a actos piadosos pasados. Pero esas posesiones piadosas no son suficientes para obtener la gracia del Señor y ocuparse en Su amoroso servicio trascendental. Vidura se consideraba a sí mismo poco piadoso, y decidió por lo tanto viajar a todos los grandes lugares de peregrinaje del mundo, con objeto de adquirir una mayor piedad, y así avanzar y acercarse más al Señor. En ese entonces, Śrī Kṛṣṇa Se encontraba personalmente presente en el mundo, y Vidura de inmediato podía haberse acercado a Él directamente, pero no lo hizo, debido a que no se encontraba lo suficientemente libre de pecado. No se puede estar cien por ciento consagrado al Señor, a menos que, y solo hasta que, se esté completamente libre de todos los efectos del pecado. Vidura estaba consciente de que, por relacionarse con los diplomáticos Dhṛtarāṣṭra y Duryodhana, había perdido su piedad, y, por consiguiente, no era digno de presentarse de inmediato ante el Señor. En el Bhagavad-gītā ([[ES/BG 7.28\|7.28]]), esto se confirma en el siguiente verso:		Vidura era indudablemente un alma muy piadosa y elevada, pues de lo contrario no habría nacido en la familia Kaurava. Tener un parentesco elevado, poseer riqueza, ser altamente erudito y tener una gran belleza personal, se debe todo a actos piadosos pasados. Pero esas posesiones piadosas no son suficientes para obtener la gracia del Señor y ocuparse en Su amoroso servicio trascendental. Vidura se consideraba a sí mismo poco piadoso, y decidió por lo tanto viajar a todos los grandes lugares de peregrinaje del mundo, con objeto de adquirir una mayor piedad, y así avanzar y acercarse más al Señor. En ese entonces, Śrī Kṛṣṇa Se encontraba personalmente presente en el mundo, y Vidura de inmediato podía haberse acercado a Él directamente, pero no lo hizo, debido a que no se encontraba lo suficientemente libre de pecado. No se puede estar cien por ciento consagrado al Señor, a menos que, y solo hasta que, se esté completamente libre de todos los efectos del pecado. Vidura estaba consciente de que, por relacionarse con los diplomáticos Dhṛtarāṣṭra y Duryodhana, había perdido su piedad, y, por consiguiente, no era digno de presentarse de inmediato ante el Señor. En el ''Bhagavad-gītā'' ([[ES/BG 7.28\|7.28]]), esto se confirma en el siguiente verso:


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	Las personas que son asuras pecaminosos como Kaṁsa y Jarāsandha no pueden pensar en Śrī Kṛṣṇa como Suprema Personalidad de Dios, la Verdad Absoluta. Solo aquellos que son devotos puros, aquellos que siguen los principios regulativos de la vida religiosa tal y como se prescriben en las Escrituras, pueden dedicarse al karma-yoga y luego al jñāna-yoga, y después, mediante la meditación pura, pueden entender la conciencia pura. Cuando se desarrolla conciencia de Dios, se puede aprovechar la compañía de los devotos puros. Syān mahat-sevayā viprāḥ puṇya-tīrtha-niṣevaṇāt: Uno puede relacionarse con el Señor incluso durante la existencia de esta vida.		Las personas que son ''asuras'' pecaminosos como Kaṁsa y Jarāsandha no pueden pensar en Śrī Kṛṣṇa como Suprema Personalidad de Dios, la Verdad Absoluta. Solo aquellos que son devotos puros, aquellos que siguen los principios regulativos de la vida religiosa tal y como se prescriben en las Escrituras, pueden dedicarse al ''karma-yoga'' y luego al ''jñāna-yoga'', y después, mediante la meditación pura, pueden entender la conciencia pura. Cuando se desarrolla conciencia de Dios, se puede aprovechar la compañía de los devotos puros. ''Syān mahat-sevayā viprāḥ puṇya-tīrtha-niṣevaṇāt'': Uno puede relacionarse con el Señor incluso durante la existencia de esta vida.

	Los lugares de peregrinaje están destinados a erradicar los pecados de los peregrinos, y están distribuidos por todas partes del universo solo para dar facilidades a todos los interesados en lograr una existencia pura y la comprensión de Dios. Sin embargo, no hay que sentirse satisfecho por meramente visitar los lugares de peregrinaje y ejecutar los deberes prescritos; se debe estar ansioso por conocer a las grandes almas que ya están allí, ocupadas en el servicio del Señor. En todos y cada uno de los lugares de peregrinaje, el Señor Se encuentra presente en Sus diversas formas trascendentales. Esas formas se denominan arcā-mūrtis, formas del Señor que pueden ser fácilmente apreciadas por el hombre común. El Señor es trascendental a nuestros sentidos mundanos. No se Lo puede ver con nuestros ojos actuales, ni tampoco se Lo puede oír con nuestros oídos actuales. Podemos percibir al Señor hasta el punto en que hayamos participado del servicio del Señor, o en la proporción en que nuestras vidas estén libres de pecado. Pero, aun a pesar de que no estemos libres de pecado, el Señor es lo suficientemente bondadoso como para darnos la facilidad de verlo en Sus arcā-mūrtis del templo. El Señor es todopoderoso, y, por consiguiente, puede aceptar nuestro servicio mediante la presentación de Su forma arcā. Por tanto, nadie debe pensar neciamente que el arcā del templo es un ídolo. Dicho arcā-mūrti no es un ídolo, sino el propio Señor, y en la proporción en que estemos libres de pecados, podremos conocer la importancia del arcā-mūrti. Se requiere siempre, por ello, la guía de un devoto puro.		Los lugares de peregrinaje están destinados a erradicar los pecados de los peregrinos, y están distribuidos por todas partes del universo solo para dar facilidades a todos los interesados en lograr una existencia pura y la comprensión de Dios. Sin embargo, no hay que sentirse satisfecho por meramente visitar los lugares de peregrinaje y ejecutar los deberes prescritos; se debe estar ansioso por conocer a las grandes almas que ya están allí, ocupadas en el servicio del Señor. En todos y cada uno de los lugares de peregrinaje, el Señor Se encuentra presente en Sus diversas formas trascendentales. Esas formas se denominan ''arcā-mūrtis'', formas del Señor que pueden ser fácilmente apreciadas por el hombre común. El Señor es trascendental a nuestros sentidos mundanos. No se Lo puede ver con nuestros ojos actuales, ni tampoco se Lo puede oír con nuestros oídos actuales. Podemos percibir al Señor hasta el punto en que hayamos participado del servicio del Señor, o en la proporción en que nuestras vidas estén libres de pecado. Pero, aun a pesar de que no estemos libres de pecado, el Señor es lo suficientemente bondadoso como para darnos la facilidad de verlo en Sus ''arcā-mūrtis'' del templo. El Señor es todopoderoso, y, por consiguiente, puede aceptar nuestro servicio mediante la presentación de Su forma ''arcā''. Por tanto, nadie debe pensar neciamente que el ''arcā'' del templo es un ídolo. Dicho ''arcā-mūrti'' no es un ídolo, sino el propio Señor, y en la proporción en que estemos libres de pecados, podremos conocer la importancia del ''arcā-mūrti''. Se requiere siempre, por ello, la guía de un devoto puro.

	En la tierra de Bhāratavarṣa hay muchos cientos y miles de lugares de peregrinaje distribuidos por todo el país, y, como práctica tradicional, el hombre común visita dichos lugares santos durante todas las estaciones del año. Aquí se mencionan algunas de las representaciones arcā del Señor que Se encuentran situadas en diferentes lugares de peregrinaje. El Señor está presente en Mathurā (el lugar donde nació Śrī Kṛṣṇa) en forma de Ādi-keśava; el Señor está presente en Purī (Orissa) en forma de Śrī Jagannātha (también conocido como Puruṣottama); está presente en Allahabad (Prayāga) en forma de Bindu-mādhava; en Colina Mandara, está presente en forma de Madhusūdana. En el Ānandāraṇya, se Le conoce como Vāsudeva, Padmanābha y Janārdana; en Viṣṇukāñcī, se Le conoce como Viṣṇu; y en Māyāpura se Le conoce como Hari. Hay millones y billones de esas formas arcā del Señor distribuidas por todas partes del universo. Todas estas arcā-mūrtis se resumen en el ~~Caitanyacaritāmṛta~~ con las siguientes palabras:		En la tierra de Bhāratavarṣa hay muchos cientos y miles de lugares de peregrinaje distribuidos por todo el país, y, como práctica tradicional, el hombre común visita dichos lugares santos durante todas las estaciones del año. Aquí se mencionan algunas de las representaciones ''arcā'' del Señor que Se encuentran situadas en diferentes lugares de peregrinaje. El Señor está presente en Mathurā (el lugar donde nació Śrī Kṛṣṇa) en forma de Ādi-keśava; el Señor está presente en Purī (Orissa) en forma de Śrī Jagannātha (también conocido como Puruṣottama); está presente en Allahabad (Prayāga) en forma de Bindu-mādhava; en Colina Mandara, está presente en forma de Madhusūdana. En el Ānandāraṇya, se Le conoce como Vāsudeva, Padmanābha y Janārdana; en Viṣṇukāñcī, se Le conoce como Viṣṇu; y en Māyāpura se Le conoce como Hari. Hay millones y billones de esas formas ''arcā'' del Señor distribuidas por todas partes del universo. Todas estas ''arcā-mūrtis'' se resumen en el ''Caitanya-caritāmṛta'' con las siguientes palabras:

Jimena at 12:12, 12 March 2019

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	:sa nirgataḥ kaurava-puṇya-labdho		:sa nirgataḥ kaurava-puṇya-labdho
	:gajāhvayāt tīrtha-padaḥ padāni		:gajāhvayāt tīrtha-padaḥ padāni
	:anvākramat puṇya-~~cikīrṣayorvyām~~		:anvākramat puṇya-cikīrṣayorvyāṁ
	:adhiṣṭhito yāni sahasra-mūrtiḥ		:adhiṣṭhito yāni sahasra-mūrtiḥ
	</div>		</div>
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	<div class="synonyms">		<div class="synonyms">
	''saḥ''~~—he~~ (Vidura); ''nirgataḥ''~~—after having quit~~; ''kaurava''~~—the~~ Kuru ~~dynasty~~; ''puṇya''~~—piety~~; ''labdhaḥ''~~—so achieved~~; ''gaja-āhvayāt''~~—from~~ Hastināpura; ''tīrtha-padaḥ''~~—of the Supreme Lord~~; ''padāni''~~—pilgrimages~~; ''anvākramat''~~—took shelter~~; ''puṇya''~~—piety~~; ''cikīrṣayā''~~—desiring so~~; ''urvyām''~~—of high grade~~; ''adhiṣṭhitaḥ''~~—situated~~; ''yāni''~~—all those~~; ''sahasra''~~—thousands~~; ''mūrtiḥ''~~—forms.~~		''saḥ''—él (Vidura); ''nirgataḥ''—tras haber abandonado; ''kaurava''—la dinastía Kuru; ''puṇya''—piedad; ''labdhaḥ''—así lograda; ''gaja-āhvayāt''—de Hastināpura; ''tīrtha-padaḥ''—del Señor Supremo; ''padāni''—peregrinajes; ''anvākramat''—se refugió; ''puṇya''—piedad; ''cikīrṣayā''—deseando así; ''urvyām''—de alto grado; ''adhiṣṭhitaḥ''—situadas; ''yāni''—todas esas; ''sahasra''—miles; ''mūrtiḥ''—formas
	</div>		</div>

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	<div class="translation">		<div class="translation">
	~~By his piety~~, Vidura ~~achieved the advantages of the pious~~ Kauravas. ~~After leaving~~ Hastināpura, ~~he took shelter of many places of pilgrimages~~, ~~which are the Lord’s lotus feet~~. ~~With~~ a ~~desire to gain a high order of pious life, he traveled to holy places where thousands of transcendental forms of the Lord are situated~~.		Por su piedad, Vidura logró obtener las ventajas de los piadosos Kauravas. Tras abandonar Hastināpura, se refugió en muchos lugares de peregrinaje, que constituyen los pies de loto del Señor. Con un deseo de alcanzar un alto grado de vida piadosa, viajó a lugares santos en los que Se encuentran situadas miles de formas trascendentales del Señor.
	</div>		</div>

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	<div class="purport">		<div class="purport">
	Vidura ~~was undoubtedly a highly elevated and pious soul; otherwise he would not have taken his birth in the~~ Kaurava ~~family~~. ~~To have high parentage~~, ~~to possess wealth~~, ~~to be highly learned and to have great~~ personal ~~beauty are all due to past pious acts~~. ~~But such pious possessions are not sufficient for obtaining the grace of the Lord and being engaged in His transcendental loving service~~. Vidura ~~considered himself less pious~~, ~~and therefore he decided to travel to all the great places of pilgrimage in the world in order to achieve greater piety and advance nearer to the Lord~~. ~~At that time~~, ~~Lord~~ Kṛṣṇa ~~was personally present in the world~~, ~~and~~ Vidura ~~could have at once approached Him directly~~, ~~but he did not do so because he was not sufficiently freed from sin~~. ~~One cannot be one-hundred-percent devoted to the Lord unless and until he is completely free from all effects of sin~~. Vidura ~~was conscious that by the association of the diplomatic~~ Dhṛtarāṣṭra ~~and~~ Duryodhana ~~he had lost his piety and was therefore not fit to associate at once with the Lord~~. In Bhagavad-gītā ([[ES/BG 7.28\|7.28]]) ~~this is confirmed in the following verse~~:		Vidura era indudablemente un alma muy piadosa y elevada, pues de lo contrario no habría nacido en la familia Kaurava. Tener un parentesco elevado, poseer riqueza, ser altamente erudito y tener una gran belleza personal, se debe todo a actos piadosos pasados. Pero esas posesiones piadosas no son suficientes para obtener la gracia del Señor y ocuparse en Su amoroso servicio trascendental. Vidura se consideraba a sí mismo poco piadoso, y decidió por lo tanto viajar a todos los grandes lugares de peregrinaje del mundo, con objeto de adquirir una mayor piedad, y así avanzar y acercarse más al Señor. En ese entonces, Śrī Kṛṣṇa Se encontraba personalmente presente en el mundo, y Vidura de inmediato podía haberse acercado a Él directamente, pero no lo hizo, debido a que no se encontraba lo suficientemente libre de pecado. No se puede estar cien por ciento consagrado al Señor, a menos que, y solo hasta que, se esté completamente libre de todos los efectos del pecado. Vidura estaba consciente de que, por relacionarse con los diplomáticos Dhṛtarāṣṭra y Duryodhana, había perdido su piedad, y, por consiguiente, no era digno de presentarse de inmediato ante el Señor. En el Bhagavad-gītā ([[ES/BG 7.28\|7.28]]), esto se confirma en el siguiente verso:

	~~:''yeṣāṁ tv anta-gataṁ pāpaṁ'' :''janānāṁ puṇya-karmaṇām'' :''te dvandva-moha-nirmuktā'' :''bhajante māṁ dṛḍha-vratāḥ''~~

	Persons who are sinful asuras like Kaṁsa and Jarāsandha cannot think of Lord Kṛṣṇa as the Supreme Personality of Godhead, the Absolute Truth. Only those who are pure devotees, those who follow the regulative principles of religious life as prescribed in the scriptures, are able to engage themselves in karma-~~yoga and then jñāna~~-~~yoga and thereafter, by pure meditation, can understand pure consciousness. When God consciousness is developed, one can take advantage of the association of pure devotees. Syān mahat~~-~~sevayā viprāḥ puṇya~~-~~tīrtha~~-~~niṣevaṇāt: one is able to associate with the Lord even during the existence of this life.~~		:''yeṣāṁ tv anta-gataṁ pāpaṁ''
			:''janānāṁ puṇya-karmaṇām''
			:''te dvandva-moga-nirmuktā''
			:''bhajante māṁ dṛḍha-vratāḥ''

	Places of pilgrimages are meant for eradicating the sins of the pilgrims, and they are distributed all over the universe just to give facility to all concerned for attaining pure existence and God realization. One should not be satisfied, however, merely by visiting the places of pilgrimage and performing one’s prescribed duties; he should be eager to meet the great souls who are already there, engaged in the service of the Lord. In each and every place of pilgrimage, the Lord is present in His various transcendental forms.

	~~These forms are called arcā-mūrtis~~, ~~or forms of the Lord which can be easily appreciated by the common man. The Lord is transcendental to our mundane senses~~. ~~He cannot be seen with our present eyes~~, ~~nor can He be heard with our present ears. To the degree that we have entered into the service of the Lord or to the proportion that our lives are freed from sins~~, ~~we can perceive the Lord. But even though we are not free from sins, the Lord is kind enough to allow us the facility of seeing Him in His arcā~~-~~mūrtis in the temple. The Lord is all~~-~~powerful~~, ~~and therefore He is able to accept our service by presentation of His arcā form~~. ~~No one~~, ~~therefore, should foolishly think the arcā in the temple to be an idol~~. ~~Such an arcā~~-~~mūrti is not an idol but the Lord Himself, and to the proportion that one is free from sins, he is able to know the significance of the arcā~~-~~mūrti. The guidance of a pure devotee is therefore always required~~.		Las personas que son asuras pecaminosos como Kaṁsa y Jarāsandha no pueden pensar en Śrī Kṛṣṇa como Suprema Personalidad de Dios, la Verdad Absoluta. Solo aquellos que son devotos puros, aquellos que siguen los principios regulativos de la vida religiosa tal y como se prescriben en las Escrituras, pueden dedicarse al karma-yoga y luego al jñāna-yoga, y después, mediante la meditación pura, pueden entender la conciencia pura. Cuando se desarrolla conciencia de Dios, se puede aprovechar la compañía de los devotos puros. Syān mahat-sevayā viprāḥ puṇya-tīrtha-niṣevaṇāt: Uno puede relacionarse con el Señor incluso durante la existencia de esta vida.

	~~In the land of Bhāratavarṣa there are many hundreds and thousands of places of pilgrimage distributed all over the country~~, ~~and by traditional practice the common man visits such holy places during all seasons of the year~~. ~~Some of the~~ arcā ~~representations of the Lord situated in different places of pilgrimage are mentioned herewith~~. ~~The Lord is present at Mathurā (the birthplace of Lord Kṛṣṇa) as Ādi~~-~~keśava; the Lord is present at Purī (Orissa) as Lord Jagannātha (also known as Puruṣottama); He is present at Allahabad (Prayāga) as Bindu-mādhava; at Mandara Hill He is present as Madhusūdana~~. ~~In the Ānandāraṇya~~, ~~He is known as Vāsudeva~~, ~~Padmanābha and Janārdana; at Viṣṇukāñcī~~, ~~He is known as Viṣṇu; and at Māyāpura~~, ~~He is known as Hari. There are millions and billions of such~~ arcā ~~forms of the Lord distributed all over the universe~~. ~~All these~~ arcā-~~mūrtis are summarized in the Caitanya~~-~~caritāmṛta in the following words:~~		Los lugares de peregrinaje están destinados a erradicar los pecados de los peregrinos, y están distribuidos por todas partes del universo solo para dar facilidades a todos los interesados en lograr una existencia pura y la comprensión de Dios. Sin embargo, no hay que sentirse satisfecho por meramente visitar los lugares de peregrinaje y ejecutar los deberes prescritos; se debe estar ansioso por conocer a las grandes almas que ya están allí, ocupadas en el servicio del Señor. En todos y cada uno de los lugares de peregrinaje, el Señor Se encuentra presente en Sus diversas formas trascendentales. Esas formas se denominan arcā-mūrtis, formas del Señor que pueden ser fácilmente apreciadas por el hombre común. El Señor es trascendental a nuestros sentidos mundanos. No se Lo puede ver con nuestros ojos actuales, ni tampoco se Lo puede oír con nuestros oídos actuales. Podemos percibir al Señor hasta el punto en que hayamos participado del servicio del Señor, o en la proporción en que nuestras vidas estén libres de pecado. Pero, aun a pesar de que no estemos libres de pecado, el Señor es lo suficientemente bondadoso como para darnos la facilidad de verlo en Sus arcā-mūrtis del templo. El Señor es todopoderoso, y, por consiguiente, puede aceptar nuestro servicio mediante la presentación de Su forma arcā. Por tanto, nadie debe pensar neciamente que el arcā del templo es un ídolo. Dicho arcā-mūrti no es un ídolo, sino el propio Señor, y en la proporción en que estemos libres de pecados, podremos conocer la importancia del arcā-mūrti. Se requiere siempre, por ello, la guía de un devoto puro.

	:~~''sarvatra prakāśa tāṅra — bhakte sukha dite'' :''jagatera adharma nāśi’ dharma sthāpite''~~		En la tierra de Bhāratavarṣa hay muchos cientos y miles de lugares de peregrinaje distribuidos por todo el país, y, como práctica tradicional, el hombre común visita dichos lugares santos durante todas las estaciones del año. Aquí se mencionan algunas de las representaciones arcā del Señor que Se encuentran situadas en diferentes lugares de peregrinaje. El Señor está presente en Mathurā (el lugar donde nació Śrī Kṛṣṇa) en forma de Ādi-keśava; el Señor está presente en Purī (Orissa) en forma de Śrī Jagannātha (también conocido como Puruṣottama); está presente en Allahabad (Prayāga) en forma de Bindu-mādhava; en Colina Mandara, está presente en forma de Madhusūdana. En el Ānandāraṇya, se Le conoce como Vāsudeva, Padmanābha y Janārdana; en Viṣṇukāñcī, se Le conoce como Viṣṇu; y en Māyāpura se Le conoce como Hari. Hay millones y billones de esas formas arcā del Señor distribuidas por todas partes del universo. Todas estas arcā-mūrtis se resumen en el Caitanyacaritāmṛta con las siguientes palabras:

	~~“The Lord has so distributed Himself all over the universe just to give pleasure to the devotees~~, ~~to give the common man facility to eradicate his sins~~, ~~and to establish religious principles in the world~~.”
			:''sarvatra prakāśa tāṇra—bhakte sukha dite''
			:''jagatera adharma nāśi’ dharma sthāpite'''


			«El Señor Se ha distribuido así por todo el universo, únicamente para dar placer a los devotos, dar al hombre común la facilidad de erradicar sus pecados, y establecer principios religiosos en el mundo».
	</div>		</div>

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2018-03-13T08:26:37Z

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[[Category:ES/El Srimad-Bhagavatam - Canto 03 Capítulo 01|E17]]
<div style="float:left">'''[[Spanish - El Srimad-Bhagavatam|El Śrīmad-Bhāgavatam]] - [[ES/SB 3|Canto Tercero]] - [[ES/SB 3.1: Las preguntas de Vidura | Capítulo 1: Las preguntas de Vidura ]]'''</div>
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'''<big>[[Vanisource:SB 3.1.17|Click here for English]]</big>'''
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==== TEXTO 17 ====

<div class="verse">
:sa nirgataḥ kaurava-puṇya-labdho
:gajāhvayāt tīrtha-padaḥ padāni
:anvākramat puṇya-cikīrṣayorvyām
:adhiṣṭhito yāni sahasra-mūrtiḥ
</div>

==== PALABRA POR PALABRA ====

<div class="synonyms">
''saḥ''—he (Vidura); ''nirgataḥ''—after having quit; ''kaurava''—the Kuru dynasty; ''puṇya''—piety; ''labdhaḥ''—so achieved; ''gaja-āhvayāt''—from Hastināpura; ''tīrtha-padaḥ''—of the Supreme Lord; ''padāni''—pilgrimages; ''anvākramat''—took shelter; ''puṇya''—piety; ''cikīrṣayā''—desiring so; ''urvyām''—of high grade; ''adhiṣṭhitaḥ''—situated; ''yāni''—all those; ''sahasra''—thousands; ''mūrtiḥ''—forms.
</div>

==== TRADUCCIÓN ====

<div class="translation">
By his piety, Vidura achieved the advantages of the pious Kauravas. After leaving Hastināpura, he took shelter of many places of pilgrimages, which are the Lord’s lotus feet. With a desire to gain a high order of pious life, he traveled to holy places where thousands of transcendental forms of the Lord are situated.
</div>

==== SIGNIFICADO ====

<div class="purport">
Vidura was undoubtedly a highly elevated and pious soul; otherwise he would not have taken his birth in the Kaurava family. To have high parentage, to possess wealth, to be highly learned and to have great personal beauty are all due to past pious acts. But such pious possessions are not sufficient for obtaining the grace of the Lord and being engaged in His transcendental loving service. Vidura considered himself less pious, and therefore he decided to travel to all the great places of pilgrimage in the world in order to achieve greater piety and advance nearer to the Lord. At that time, Lord Kṛṣṇa was personally present in the world, and Vidura could have at once approached Him directly, but he did not do so because he was not sufficiently freed from sin. One cannot be one-hundred-percent devoted to the Lord unless and until he is completely free from all effects of sin. Vidura was conscious that by the association of the diplomatic Dhṛtarāṣṭra and Duryodhana he had lost his piety and was therefore not fit to associate at once with the Lord. In Bhagavad-gītā ([[ES/BG 7.28|7.28]]) this is confirmed in the following verse:

:''yeṣāṁ tv anta-gataṁ pāpaṁ'' :''janānāṁ puṇya-karmaṇām'' :''te dvandva-moha-nirmuktā'' :''bhajante māṁ dṛḍha-vratāḥ''

Persons who are sinful asuras like Kaṁsa and Jarāsandha cannot think of Lord Kṛṣṇa as the Supreme Personality of Godhead, the Absolute Truth. Only those who are pure devotees, those who follow the regulative principles of religious life as prescribed in the scriptures, are able to engage themselves in karma-yoga and then jñāna-yoga and thereafter, by pure meditation, can understand pure consciousness. When God consciousness is developed, one can take advantage of the association of pure devotees. Syān mahat-sevayā viprāḥ puṇya-tīrtha-niṣevaṇāt: one is able to associate with the Lord even during the existence of this life.

Places of pilgrimages are meant for eradicating the sins of the pilgrims, and they are distributed all over the universe just to give facility to all concerned for attaining pure existence and God realization. One should not be satisfied, however, merely by visiting the places of pilgrimage and performing one’s prescribed duties; he should be eager to meet the great souls who are already there, engaged in the service of the Lord. In each and every place of pilgrimage, the Lord is present in His various transcendental forms.

These forms are called arcā-mūrtis, or forms of the Lord which can be easily appreciated by the common man. The Lord is transcendental to our mundane senses. He cannot be seen with our present eyes, nor can He be heard with our present ears. To the degree that we have entered into the service of the Lord or to the proportion that our lives are freed from sins, we can perceive the Lord. But even though we are not free from sins, the Lord is kind enough to allow us the facility of seeing Him in His arcā-mūrtis in the temple. The Lord is all-powerful, and therefore He is able to accept our service by presentation of His arcā form. No one, therefore, should foolishly think the arcā in the temple to be an idol. Such an arcā-mūrti is not an idol but the Lord Himself, and to the proportion that one is free from sins, he is able to know the significance of the arcā-mūrti. The guidance of a pure devotee is therefore always required.

In the land of Bhāratavarṣa there are many hundreds and thousands of places of pilgrimage distributed all over the country, and by traditional practice the common man visits such holy places during all seasons of the year. Some of the arcā representations of the Lord situated in different places of pilgrimage are mentioned herewith. The Lord is present at Mathurā (the birthplace of Lord Kṛṣṇa) as Ādi-keśava; the Lord is present at Purī (Orissa) as Lord Jagannātha (also known as Puruṣottama); He is present at Allahabad (Prayāga) as Bindu-mādhava; at Mandara Hill He is present as Madhusūdana. In the Ānandāraṇya, He is known as Vāsudeva, Padmanābha and Janārdana; at Viṣṇukāñcī, He is known as Viṣṇu; and at Māyāpura, He is known as Hari. There are millions and billions of such arcā forms of the Lord distributed all over the universe. All these arcā-mūrtis are summarized in the Caitanya-caritāmṛta in the following words:

:''sarvatra prakāśa tāṅra — bhakte sukha dite'' :''jagatera adharma nāśi’ dharma sthāpite''

“The Lord has so distributed Himself all over the universe just to give pleasure to the devotees, to give the common man facility to eradicate his sins, and to establish religious principles in the world.”
</div>

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