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		<title>Caitanyadeva at 19:23, 29 August 2024</title>
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		<author><name>Caitanyadeva</name></author>
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		<title>Vanibot: Vanibot #0035: BhagChapterDiac - change chapter link to no diacritics form</title>
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		<summary type="html">&lt;p&gt;Vanibot #0035: BhagChapterDiac - change chapter link to no diacritics form&lt;/p&gt;
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		<author><name>Vanibot</name></author>
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		<title>Vidjay: Srimad-Bhagavatam Compile Form edit</title>
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		<updated>2018-05-28T18:10:28Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Srimad-Bhagavatam Compile Form edit&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;&lt;b&gt;New page&lt;/b&gt;&lt;/p&gt;&lt;div&gt;[[Category:ES/El Srimad-Bhagavatam - Canto 02 Capítulo 09|E06]]&lt;br /&gt;
&amp;lt;div style=&amp;quot;float:left&amp;quot;&amp;gt;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Spanish - El Srimad-Bhagavatam|El Śrīmad-Bhāgavatam]] - [[ES/SB 2| Canto Segundo]] - [[ES/SB 2.9: Respuestas citando la versión del Senor| Capítulo 9: Respuestas citando la versión del Señor]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
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==== TEXTO 6 ====&lt;br /&gt;
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:sa cintayan dvy-akṣaram ekadāmbhasy&lt;br /&gt;
:upāśṛṇod dvir-gaditaṁ vaco vibhuḥ&lt;br /&gt;
:sparśeṣu yat ṣoḍaśam ekaviṁśaṁ&lt;br /&gt;
:niṣkiñcanānāṁ nṛpa yad dhanaṁ viduḥ&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== PALABRA POR PALABRA ====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div class=&amp;quot;synonyms&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;saḥ&amp;#039;&amp;#039;—él; &amp;#039;&amp;#039;cintayan&amp;#039;&amp;#039;—mientras pensaba así; &amp;#039;&amp;#039;dvi&amp;#039;&amp;#039;—dos; &amp;#039;&amp;#039;akṣaram&amp;#039;&amp;#039;—sílabas; &amp;#039;&amp;#039;ekadā&amp;#039;&amp;#039;—una vez; &amp;#039;&amp;#039;ambhasi&amp;#039;&amp;#039;—en el agua; &amp;#039;&amp;#039;upāśṛṇot&amp;#039;&amp;#039;—lo oyó cerca; &amp;#039;&amp;#039;dviḥ&amp;#039;&amp;#039;—dos veces; &amp;#039;&amp;#039;gaditam&amp;#039;&amp;#039;—proferidas; &amp;#039;&amp;#039;vacaḥ&amp;#039;&amp;#039;—palabras; &amp;#039;&amp;#039;vibhuḥ&amp;#039;&amp;#039;—el grande; &amp;#039;&amp;#039;sparśeṣu&amp;#039;&amp;#039;—en las letras sparśa; &amp;#039;&amp;#039;yat&amp;#039;&amp;#039;—las cuales; &amp;#039;&amp;#039;ṣoḍaśam&amp;#039;&amp;#039;—la decimosexta; &amp;#039;&amp;#039;ekaviṁśam&amp;#039;&amp;#039;—y la vigésima primera; &amp;#039;&amp;#039;niṣkiñcanānām&amp;#039;&amp;#039;—de la orden de vida de renuncia; &amp;#039;&amp;#039;nṛpa&amp;#039;&amp;#039;—¡oh, rey!; &amp;#039;&amp;#039;yat&amp;#039;&amp;#039;—lo que es; &amp;#039;&amp;#039;dhanam&amp;#039;&amp;#039;—riqueza; &amp;#039;&amp;#039;viduḥ&amp;#039;&amp;#039;—tal como se conoce.&lt;br /&gt;
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==== TRADUCCIÓN ====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
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Mientras se encontraba así en el agua dedicado a pensar, Brahmājī oyó dos veces un sonido que venía de cerca, de dos sílabas unidas. Una de las sílabas era la decimosexta del alfabeto &amp;#039;&amp;#039;sparśa&amp;#039;&amp;#039;, y la otra era la vigésima primera, y ambas se unían para volverse la riqueza de la orden de vida de renuncia.&lt;br /&gt;
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==== SIGNIFICADO ====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div class=&amp;quot;purport&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
En el idioma sánscrito, el alfabeto de las consonantes se divide en dos, a saber, las &amp;#039;&amp;#039;sparśa-varṇas&amp;#039;&amp;#039; y las &amp;#039;&amp;#039;tālavya-varṇas&amp;#039;&amp;#039;. Las letras que van desde &amp;#039;&amp;#039;ka&amp;#039;&amp;#039; a &amp;#039;&amp;#039;ma&amp;#039;&amp;#039; se conocen como las &amp;#039;&amp;#039;sparśa-varṇas&amp;#039;&amp;#039;, y la decimosexta del grupo se denomina &amp;#039;&amp;#039;ta&amp;#039;&amp;#039;, mientras que la vigésima primera letra se denomina &amp;#039;&amp;#039;pa&amp;#039;&amp;#039;. Así que cuando esas se unen forman la palabra &amp;#039;&amp;#039;tapa&amp;#039;&amp;#039;, o penitencia. Esta penitencia es la belleza y la riqueza de los &amp;#039;&amp;#039;brāhmaṇas&amp;#039;&amp;#039; y de la orden de vida de renuncia. De acuerdo con la filosofía &amp;#039;&amp;#039;bhāgavata&amp;#039;&amp;#039;, todo ser humano está hecho para ese &amp;#039;&amp;#039;tapa&amp;#039;&amp;#039; y para ninguna otra cosa, debido a que solo en virtud de la penitencia puede uno entender su yo; y la comprensión del yo, y no la complacencia de los sentidos, es el objetivo de la vida humana. Este &amp;#039;&amp;#039;tapa&amp;#039;&amp;#039;, o penitencia, fue empezado desde el mismo comienzo de la creación, y lo adoptó por vez primera el maestro espiritual supremo, el Señor Brahmā. Solo mediante &amp;#039;&amp;#039;tapasya&amp;#039;&amp;#039; puede uno obtener el beneficio de la vida humana, y no mediante una civilización refinada dedicada a la vida animal. El animal no conoce más que la complacencia de los sentidos, dentro de la jurisdicción del comer, beber, ser feliz y gozar. Pero el ser humano tiene la función de someterse a &amp;#039;&amp;#039;tapasya&amp;#039;&amp;#039;, para ir de vuelta a Dios, de vuelta a casa.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Cuando el Señor Brahmā se encontraba perplejo ante la incógnita de cómo construir las manifestaciones materiales del universo, y descendió y se adentró en el agua a buscar los medios y la fuente de su asiento de loto, oyó la palabra &amp;#039;&amp;#039;tapa&amp;#039;&amp;#039;, que fue vibrada dos veces. Emprender el sendero del &amp;#039;&amp;#039;tapa&amp;#039;&amp;#039; constituye el segundo nacimiento del discípulo aspirante. La palabra &amp;#039;&amp;#039;upāśṛṇot&amp;#039;&amp;#039; es muy significativa. Es similar a &amp;#039;&amp;#039;upanayana&amp;#039;&amp;#039;, o «llevar al discípulo más cerca del maestro espiritual, en pos del sendero del &amp;#039;&amp;#039;tapa&amp;#039;&amp;#039;». De modo que Brahmājī fue así iniciado por el Señor Kṛṣṇa, y este hecho lo corrobora el mismo Brahmājī en su libro la &amp;#039;&amp;#039;Brahma-saṁhitā&amp;#039;&amp;#039;. En la &amp;#039;&amp;#039;Brahma-saṁhitā&amp;#039;&amp;#039;, el Señor Brahmā ha cantado en cada verso &amp;#039;&amp;#039;govindam-ādi-puruṣam tam ahaṁ bhajāmi&amp;#039;&amp;#039;. Así pues, Brahmā fue iniciado con el mantra Kṛṣṇa por el propio Señor Kṛṣṇa, a raíz de lo cual se volvió un &amp;#039;&amp;#039;vaiṣṇava&amp;#039;&amp;#039;, o un devoto del Señor, antes de que fuera capaz de construir el inmenso universo. Se declara en la &amp;#039;&amp;#039;Brahma-saṁhitā&amp;#039;&amp;#039; que el Señor Brahmā fue iniciado en el mantra Kṛṣṇa de dieciocho letras, que es adoptado generalmente por todos los devotos del Señor Kṛṣṇa. Nosotros seguimos el mismo principio debido a que pertenecemos a la &amp;#039;&amp;#039;Brahma-sampradāya&amp;#039;&amp;#039;, el cual está directamente en la cadena discipular que va de Brahmā a Nārada, de Nārada a Vyāsa, de Vyāsa a Madhva Muni, de Madhva Muni a Mādhavendra Purī, de Mādhavendra Purī a Īśvara Purī, de Īśvara Purī al Señor Caitanya, y que gradualmente llega hasta Su Divina Gracia Bhaktisiddhānta Sarasvatī, nuestro divino maestro.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Aquel que es iniciado así en la sucesión discipular, puede obtener el mismo resultado o poder de creación. El canto de ese sagrado &amp;#039;&amp;#039;mantra&amp;#039;&amp;#039; es el único refugio del devoto del Señor que es puro y desinteresado. Simplemente mediante ese &amp;#039;&amp;#039;tapasya&amp;#039;&amp;#039;, o penitencia, el devoto del Señor obtiene todas las perfecciones tal como el Señor Brahmā.&lt;br /&gt;
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		<author><name>Vidjay</name></author>
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