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Caitanyadeva at 21:14, 13 February 2024

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	Los actos del Señor Supremo, únicamente en la creación de este solo universo, parecen ser maravillosos e inconcebibles. Y existen infinidad de universos, y a todos ellos en conjunto se los conoce como el mundo material creado. Y esta parte de la creación de Él es solo una porción fragmentaria de la creación completa. El mundo material es únicamente una parte (ekāṁśena sthito jagat). Suponiendo que el mundo material es la manifestación de una parte de la energía de Él, las tres partes restantes están constituidas por el vaikuṇṭha-jagat, o el mundo espiritual que se describe en el Bhagavad-gītā como mad-dhāma o sanātana-dhāma, o el mundo eterno. Hemos señalado en el verso anterior que Él hace la creación y de nuevo acaba con ella. Esta acción se aplica únicamente en el mundo material, porque la otra parte de Su creación, que es mayor, es decir, el mundo Vaikuṇṭha, ni se crea ni se aniquila; de no ser así, el Vaikuṇṭha-dhāma no habría sido llamado eterno. El Señor existe con el dhāma; Su nombre, calidad, pasatiempos, séquito y personalidad eternos son todos una manifestación de Sus diferentes energías y expansiones. Al Señor se lo llama anādi, o que no tiene creador, y ādi, o que es el origen de todo. Nosotros creemos, a nuestra propia e imperfecta manera, que el Señor también es creado, pero el Vedānta nos informa que no lo es. Más bien, todo lo demás es creado por Él (nārāyaṇaḥ paro ’vyaktāt). Por consiguiente, para el hombre común, todas estas son cosas muy maravillosas que debe considerar. Incluso a los grandes eruditos les resultan inconcebibles, a raíz de lo cual esos eruditos presentan teorías que se contradicen las unas de las otras. Ni siquiera en relación con una parte insignificante de Su creación, como lo es este universo en particular, tienen ellos información completa acerca de hasta dónde se extiende este espacio limitado, o cuántas estrellas y planetas hay, o cuáles son las diferentes condiciones que existen en esos innumerables planetas. Los científicos modernos tienen conocimiento insuficiente acerca de todo eso. Algunos de ellos afirman que hay cien millones de planetas diseminados por todo el espacio. En una noticia de prensa procedente de Moscú con fecha 21/2/60, se divulgó la información siguiente:		Los actos del Señor Supremo, únicamente en la creación de este solo universo, parecen ser maravillosos e inconcebibles. Y existen infinidad de universos, y a todos ellos en conjunto se los conoce como el mundo material creado. Y esta parte de la creación de Él es solo una porción fragmentaria de la creación completa. El mundo material es únicamente una parte (''ekāṁśena sthito jagat''). Suponiendo que el mundo material es la manifestación de una parte de la energía de Él, las tres partes restantes están constituidas por el ''vaikuṇṭha-jagat'', o el mundo espiritual que se describe en el ''Bhagavad-gītā'' como ''mad-dhāma'' o ''sanātana-dhāma'', o el mundo eterno. Hemos señalado en el verso anterior que Él hace la creación y de nuevo acaba con ella. Esta acción se aplica únicamente en el mundo material, porque la otra parte de Su creación, que es mayor, es decir, el mundo Vaikuṇṭha, ni se crea ni se aniquila; de no ser así, el Vaikuṇṭha-dhāma no habría sido llamado eterno. El Señor existe con el ''dhāma''; Su nombre, calidad, pasatiempos, séquito y personalidad eternos son todos una manifestación de Sus diferentes energías y expansiones. Al Señor se lo llama ''anādi'', o que no tiene creador, y ''ādi'', o que es el origen de todo. Nosotros creemos, a nuestra propia e imperfecta manera, que el Señor también es creado, pero el Vedānta nos informa que no lo es. Más bien, todo lo demás es creado por Él (''nārāyaṇaḥ paro ’vyaktāt''). Por consiguiente, para el hombre común, todas estas son cosas muy maravillosas que debe considerar. Incluso a los grandes eruditos les resultan inconcebibles, a raíz de lo cual esos eruditos presentan teorías que se contradicen las unas de las otras. Ni siquiera en relación con una parte insignificante de Su creación, como lo es este universo en particular, tienen ellos información completa acerca de hasta dónde se extiende este espacio limitado, o cuántas estrellas y planetas hay, o cuáles son las diferentes condiciones que existen en esos innumerables planetas. Los científicos modernos tienen conocimiento insuficiente acerca de todo eso. Algunos de ellos afirman que hay cien millones de planetas diseminados por todo el espacio. En una noticia de prensa procedente de Moscú con fecha 21/2/60, se divulgó la información siguiente:

	«El muy conocido profesor ruso de astronomía Boris Vorontsov-Veliaminov dijo que en el universo deben de existir una infinidad de planetas habitados por seres dotados de razón.		«El muy conocido profesor ruso de astronomía Boris Vorontsov-Veliaminov dijo que en el universo deben de existir una infinidad de planetas habitados por seres dotados de razón.
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	»Él dijo que le parecía que la composición gaseosa de la atmósfera de Marte era muy apropiada para mantener la vida de seres que se hubieran adaptado a ella».		»Él dijo que le parecía que la composición gaseosa de la atmósfera de Marte era muy apropiada para mantener la vida de seres que se hubieran adaptado a ella».

	Esta adaptabilidad de un organismo a diferentes variedades de planetas, se describe en la Brahma-saṁhitā como vibhūti-bhinnam; es decir, todos y cada uno de los innumerables planetas que hay en el universo están dotados de un determinado tipo de atmósfera, y los seres vivos que hay en ellos están más perfectamente adelantados en la ciencia y la psicología, en virtud de una mejor atmósfera. Vibhūti significa «poderes específicos», y bhinnam significa «variados». Los científicos que están intentando explorar el espacio sideral y que están tratando de llegar a otros planetas por medio de dispositivos mecánicos, deben saber con toda certeza que los organismos que están adaptados a la atmósfera de la Tierra no pueden existir en las atmósferas de otros planetas (Viaje fácil a otros planetas)*. Por ende, para uno ser trasladado a un planeta diferente después de verse liberado del cuerpo actual, tiene que prepararse, tal como se dice en el Bhagavad-gītā (9.25):		Esta adaptabilidad de un organismo a diferentes variedades de planetas, se describe en el ''Brahma-saṁhitā'' como ''vibhūti-bhinnam''; es decir, todos y cada uno de los innumerables planetas que hay en el universo están dotados de un determinado tipo de atmósfera, y los seres vivos que hay en ellos están más perfectamente adelantados en la ciencia y la psicología, en virtud de una mejor atmósfera. ''Vibhūti'' significa «poderes específicos», y ''bhinnam'' significa «variados». Los científicos que están intentando explorar el espacio sideral y que están tratando de llegar a otros planetas por medio de dispositivos mecánicos, deben saber con toda certeza que los organismos que están adaptados a la atmósfera de la Tierra no pueden existir en las atmósferas de otros planetas (Viaje fácil a otros planetas)*. Por ende, para uno ser trasladado a un planeta diferente después de verse liberado del cuerpo actual, tiene que prepararse, tal como se dice en el ''Bhagavad-gītā'' ([[ES/BG 9.25\|9.25]]):


Line 59:		Line 59:
	«Aquellos que adoran a los semidioses, nacerán entre los semidioses; aquellos que adoran a los fantasmas y espíritus, nacerán entre esos seres; y aquellos que Me adoran a Mí, vivirán conmigo».		«Aquellos que adoran a los semidioses, nacerán entre los semidioses; aquellos que adoran a los fantasmas y espíritus, nacerán entre esos seres; y aquellos que Me adoran a Mí, vivirán conmigo».

	La declaración que Mahārāja Parīkṣit hizo respecto al funcionamiento de la energía creativa del Señor, revela que él conocía todo lo referente al proceso de la creación. ¿Por qué, entonces, le pidió a Śukadeva Gosvāmī esa información? Puesto que Mahārāja Parīkṣit era un gran emperador, un descendiente de los Pāṇḍavas y un gran devoto del Señor Kṛṣṇa, estaba completamente capacitado para conocer bastante acerca de la creación del mundo, pero esa cantidad de conocimiento no era suficiente. Por lo tanto, él dijo que incluso estudiosos sumamente eruditos no logran saber acerca de eso, ni siquiera después de un gran esfuerzo. El Señor es ilimitado, y Sus actividades también son insondables. Cualquier ser viviente que tenga una limitada fuente de conocimiento y unos sentidos imperfectos, incluso hasta el nivel de Brahmājī, el ser viviente más perfecto que existe en el universo, jamás puede imaginar que tendrá conocimiento acerca de lo ilimitado. Podemos llegar a conocer algo de lo ilimitado cuando ello lo explica el Ilimitado, tal como el propio Señor lo ha hecho en las incomparables declaraciones del Bhagavad-gītā, y también se puede llegar a conocer en cierta medida, de labios de almas iluminadas tales como Śukadeva Gosvāmī, quien lo aprendió con Vyāsadeva, un discípulo de Nārada, y, de esa manera, el conocimiento perfecto puede descender únicamente por medio de la cadena de sucesión discipular, y no mediante alguna forma de conocimiento experimental, ni antigua ni moderna.		La declaración que Mahārāja Parīkṣit hizo respecto al funcionamiento de la energía creativa del Señor, revela que él conocía todo lo referente al proceso de la creación. ¿Por qué, entonces, le pidió a Śukadeva Gosvāmī esa información? Puesto que Mahārāja Parīkṣit era un gran emperador, un descendiente de los Pāṇḍavas y un gran devoto del Señor Kṛṣṇa, estaba completamente capacitado para conocer bastante acerca de la creación del mundo, pero esa cantidad de conocimiento no era suficiente. Por lo tanto, él dijo que incluso estudiosos sumamente eruditos no logran saber acerca de eso, ni siquiera después de un gran esfuerzo. El Señor es ilimitado, y Sus actividades también son insondables. Cualquier ser viviente que tenga una limitada fuente de conocimiento y unos sentidos imperfectos, incluso hasta el nivel de Brahmājī, el ser viviente más perfecto que existe en el universo, jamás puede imaginar que tendrá conocimiento acerca de lo ilimitado. Podemos llegar a conocer algo de lo ilimitado cuando ello lo explica el Ilimitado, tal como el propio Señor lo ha hecho en las incomparables declaraciones del ''Bhagavad-gītā'', y también se puede llegar a conocer en cierta medida, de labios de almas iluminadas tales como Śukadeva Gosvāmī, quien lo aprendió con Vyāsadeva, un discípulo de Nārada, y, de esa manera, el conocimiento perfecto puede descender únicamente por medio de la cadena de sucesión discipular, y no mediante alguna forma de conocimiento experimental, ni antigua ni moderna.

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	<div class="verse">		<div class="verse">
	:~~kecit sva-dehāntar-hṛdayāvakāśe~~		:nūnaṁ bhagavato brahman
	:~~prādeśa~~-~~mātraṁ puruṣaṁ vasantam~~		:harer adbhuta-karmaṇaḥ
	:~~catur-bhujaṁ kañja-rathāṅga-śaṅkha-~~		:durvibhāvyam ivābhāti
	:~~gadā-dharaṁ dhāraṇayā smaranti~~		:kavibhiś cāpi ceṣṭitam
	</div>		</div>

Line 24:		Line 24:

	<div class="synonyms">		<div class="synonyms">
	''~~kecit~~''~~—otros~~; ''~~sva-deha-antaḥ~~''~~—dentro del cuerpo~~; ''~~hṛdaya-avakāśe~~''~~—en la región del corazón~~; ''~~prādeśa-mātram~~''~~—que mide solo veinte centímetros~~; ''~~puruṣam~~''~~—la Personalidad de Dios~~; ''~~vasantam~~''~~—que reside~~; ''~~catuḥ-bhujam~~''~~—con cuatro manos~~; ''~~kañja~~''~~—loto~~; ''~~rathaaṅga~~''~~—la rueda de una cuadriga~~; ''~~śaṅkha~~''~~—caracola~~; ''~~gadā-dharam~~''~~—y con una maza en la mano~~; ''~~dhāraṇayā~~''~~—concibiendo~~ de ~~ese modo~~; ''~~smaranti~~''~~—meditan en Él~~.		''nūnam''—aún insuficiente; ''bhagavataḥ''—de la Personalidad de Dios; ''brahman''—¡oh, erudito brāhmaṇa!; ''hareḥ''—del Señor; ''adbhuta''—maravilloso; ''karmaṇaḥ''—aquel que actúa; ''durvibhāvyam''—inconcebible; ''iva''—de ese modo; ''ābhāti''—aparece; ''kavibhiḥ''—incluso por los sumamente entendidos; ''ca''—también; ''api''—a pesar de; ''ceṣṭitam''—por lo que se ha esforzado.
	</div>		</div>

Line 31:		Line 31:

	<div class="translation">		<div class="translation">
	~~Otros conciben a la Personalidad de Dios que reside en el cuerpo en la región del corazón y mide solo veinte centímetros~~, ~~con cuatro manos~~, en las ~~que lleva un loto~~, ~~la rueda de una cuadriga~~, ~~una caracola y una maza~~, ~~respectivamente~~.		¡Oh, erudito brāhmaṇa!, todas las actividades trascendentales del Señor son maravillosas, y parecen inconcebibles, porque hasta los grandes esfuerzos que han hecho muchos eruditos entendidos, aún han demostrado ser insuficientes para entenderlas.
	</div>		</div>

Line 38:		Line 38:

	<div class="purport">		<div class="purport">
	~~La omnipotente Personalidad~~ de ~~Dios reside~~ como ~~Paramātmā en~~ el ~~corazón de todas y cada una de las entidades vivientes~~. ~~La medida~~ de la ~~Personalidad~~ de ~~Dios localizada se calcula como~~ la ~~distancia~~ que ~~hay entre~~ el ~~dedo anular y~~ la ~~punta del pulgar~~, ~~es decir~~, ~~más~~ o ~~menos veinte centímetros. La forma del Señor~~ que se describe en ~~este~~ verso ~~con~~ la ~~distribución~~ de ~~diferentes símbolos —comenzando desde la mano derecha inferior y yendo hasta la mano izquierda inferior,~~ con el ~~loto~~, la ~~rueda~~ de ~~una cuadriga~~, ~~la caracola y la maza~~, ~~respectivamente—~~ se ~~denomina Janārdana~~, ~~o la porción plenaria del Señor que controla a las masas~~. ~~Hay muchas otras formas del~~ Señor con ~~variadas ubicaciones de los símbolos del loto~~, ~~la caracola~~, ~~etc.~~, y ~~a todas~~ se ~~las conoce por diferentes nombres~~, ~~tales como Puruṣottama~~, ~~Acyuta~~, ~~Narasiṁha~~, ~~Trivikrama~~, ~~Hṛṣīkeśa~~, ~~Keśava~~, ~~Mādhava~~, ~~Aniruddha~~, ~~Pradyumna~~, ~~Saṅkarṣaṇa~~, ~~Śrīdhara~~, ~~Vāsudeva~~, ~~Dāmodara~~, ~~Janārdana~~, ~~Nārāyaṇa~~, ~~Hari~~, ~~Padmanābha~~, ~~Vāmana~~, ~~Madhusūdana~~, ~~Govinda~~, ~~Kṛṣṇa~~, ~~Viṣṇumūrti~~, ~~Adhokṣaja~~ y ~~Upendra~~. ~~Estas veinticuatro formas~~ de la ~~Personalidad~~ de ~~Dios localizada son adoradas~~ en ~~diferentes partes del sistema planetario~~, ~~y en cada sistema hay una encarnación del Señor que tiene~~ un planeta ~~Vaikuṇṭha~~ diferente ~~en el cielo espiritual~~, que se ~~denomina~~ el ~~paravyoma~~. ~~Hay muchos otros cientos~~ y ~~miles~~ de ~~diferentes formas~~ del Señor, y ~~todas y cada una de ellas tiene~~ un ~~planeta específico en el cielo espiritual~~, del ~~cual este cielo material es tan solo~~ un ~~retoño fragmentario~~. El Señor existe ~~como~~ el ~~puruṣa~~, o el ~~disfrutador masculino~~, ~~aunque no~~ puede ~~hacerse ninguna comparación entre Él~~ y ~~alguna forma masculina del mundo material. Pero todas esas formas son advaita~~, ~~es decir no son diferentes entre sí~~, y ~~cada una~~ de ~~ellas es joven eternamente~~. El ~~joven Señor con cuatro manos está hermosamente adornado, tal como se describe~~ a ~~continuación~~.		Los actos del Señor Supremo, únicamente en la creación de este solo universo, parecen ser maravillosos e inconcebibles. Y existen infinidad de universos, y a todos ellos en conjunto se los conoce como el mundo material creado. Y esta parte de la creación de Él es solo una porción fragmentaria de la creación completa. El mundo material es únicamente una parte (ekāṁśena sthito jagat). Suponiendo que el mundo material es la manifestación de una parte de la energía de Él, las tres partes restantes están constituidas por el vaikuṇṭha-jagat, o el mundo espiritual que se describe en el Bhagavad-gītā como mad-dhāma o sanātana-dhāma, o el mundo eterno. Hemos señalado en el verso anterior que Él hace la creación y de nuevo acaba con ella. Esta acción se aplica únicamente en el mundo material, porque la otra parte de Su creación, que es mayor, es decir, el mundo Vaikuṇṭha, ni se crea ni se aniquila; de no ser así, el Vaikuṇṭha-dhāma no habría sido llamado eterno. El Señor existe con el dhāma; Su nombre, calidad, pasatiempos, séquito y personalidad eternos son todos una manifestación de Sus diferentes energías y expansiones. Al Señor se lo llama anādi, o que no tiene creador, y ādi, o que es el origen de todo. Nosotros creemos, a nuestra propia e imperfecta manera, que el Señor también es creado, pero el Vedānta nos informa que no lo es. Más bien, todo lo demás es creado por Él (nārāyaṇaḥ paro ’vyaktāt). Por consiguiente, para el hombre común, todas estas son cosas muy maravillosas que debe considerar. Incluso a los grandes eruditos les resultan inconcebibles, a raíz de lo cual esos eruditos presentan teorías que se contradicen las unas de las otras. Ni siquiera en relación con una parte insignificante de Su creación, como lo es este universo en particular, tienen ellos información completa acerca de hasta dónde se extiende este espacio limitado, o cuántas estrellas y planetas hay, o cuáles son las diferentes condiciones que existen en esos innumerables planetas. Los científicos modernos tienen conocimiento insuficiente acerca de todo eso. Algunos de ellos afirman que hay cien millones de planetas diseminados por todo el espacio. En una noticia de prensa procedente de Moscú con fecha 21/2/60, se divulgó la información siguiente:

			«El muy conocido profesor ruso de astronomía Boris Vorontsov-Veliaminov dijo que en el universo deben de existir una infinidad de planetas habitados por seres dotados de razón.

			»Puede que en esos planetas florezca una vida similar a la que hay en la Tierra.

			»El doctor en química Nikolai Zhirov, al tratar el problema de la atmósfera de otros planetas, señaló que, por ejemplo, el organismo de un marciano muy bien podría adaptarse a la existencia normal con una temperatura baja en el cuerpo.

			»Él dijo que le parecía que la composición gaseosa de la atmósfera de Marte era muy apropiada para mantener la vida de seres que se hubieran adaptado a ella».

			Esta adaptabilidad de un organismo a diferentes variedades de planetas, se describe en la Brahma-saṁhitā como vibhūti-bhinnam; es decir, todos y cada uno de los innumerables planetas que hay en el universo están dotados de un determinado tipo de atmósfera, y los seres vivos que hay en ellos están más perfectamente adelantados en la ciencia y la psicología, en virtud de una mejor atmósfera. Vibhūti significa «poderes específicos», y bhinnam significa «variados». Los científicos que están intentando explorar el espacio sideral y que están tratando de llegar a otros planetas por medio de dispositivos mecánicos, deben saber con toda certeza que los organismos que están adaptados a la atmósfera de la Tierra no pueden existir en las atmósferas de otros planetas (Viaje fácil a otros planetas)*. Por ende, para uno ser trasladado a un planeta diferente después de verse liberado del cuerpo actual, tiene que prepararse, tal como se dice en el Bhagavad-gītā (9.25):


			:''yānti deva-vratā devān''
			:''pitṝn yānti pitṛ-vratāḥ''
			:''bhūtāni yānti bhūtejyā''
			:''yānti mad-yājino ’pi mām''


			«Aquellos que adoran a los semidioses, nacerán entre los semidioses; aquellos que adoran a los fantasmas y espíritus, nacerán entre esos seres; y aquellos que Me adoran a Mí, vivirán conmigo».

			La declaración que Mahārāja Parīkṣit hizo respecto al funcionamiento de la energía creativa del Señor, revela que él conocía todo lo referente al proceso de la creación. ¿Por qué, entonces, le pidió a Śukadeva Gosvāmī esa información? Puesto que Mahārāja Parīkṣit era un gran emperador, un descendiente de los Pāṇḍavas y un gran devoto del Señor Kṛṣṇa, estaba completamente capacitado para conocer bastante acerca de la creación del mundo, pero esa cantidad de conocimiento no era suficiente. Por lo tanto, él dijo que incluso estudiosos sumamente eruditos no logran saber acerca de eso, ni siquiera después de un gran esfuerzo. El Señor es ilimitado, y Sus actividades también son insondables. Cualquier ser viviente que tenga una limitada fuente de conocimiento y unos sentidos imperfectos, incluso hasta el nivel de Brahmājī, el ser viviente más perfecto que existe en el universo, jamás puede imaginar que tendrá conocimiento acerca de lo ilimitado. Podemos llegar a conocer algo de lo ilimitado cuando ello lo explica el Ilimitado, tal como el propio Señor lo ha hecho en las incomparables declaraciones del Bhagavad-gītā, y también se puede llegar a conocer en cierta medida, de labios de almas iluminadas tales como Śukadeva Gosvāmī, quien lo aprendió con Vyāsadeva, un discípulo de Nārada, y, de esa manera, el conocimiento perfecto puede descender únicamente por medio de la cadena de sucesión discipular, y no mediante alguna forma de conocimiento experimental, ni antigua ni moderna.


			===NOTA===
			'''*'''
			N. del T.: El autor recomienda a este respecto referirse a su obra ''Viaje fácil a otros planetas''.
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[[Category:ES/El Srimad-Bhagavatam - Canto 02 Capítulo 04|E08]]
<div style="float:left">'''[[Spanish - El Srimad-Bhagavatam|El Śrīmad-Bhāgavatam]] - [[ES/SB 2| Canto Segundo]] - [[ES/SB 2.4: El proceso de la creación | Capítulo 4: El proceso de la creación ]]'''</div>
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'''<big>[[Vanisource:SB 2.4.8|Click here for English]]</big>'''
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==== TEXTO 8 ====

<div class="verse">
:kecit sva-dehāntar-hṛdayāvakāśe
:prādeśa-mātraṁ puruṣaṁ vasantam
:catur-bhujaṁ kañja-rathāṅga-śaṅkha-
:gadā-dharaṁ dhāraṇayā smaranti
</div>

==== PALABRA POR PALABRA ====

<div class="synonyms">
''kecit''—otros; ''sva-deha-antaḥ''—dentro del cuerpo; ''hṛdaya-avakāśe''—en la región del corazón; ''prādeśa-mātram''—que mide solo veinte centímetros; ''puruṣam''—la Personalidad de Dios; ''vasantam''—que reside; ''catuḥ-bhujam''—con cuatro manos; ''kañja''—loto; ''rathaaṅga''—la rueda de una cuadriga; ''śaṅkha''—caracola; ''gadā-dharam''—y con una maza en la mano; ''dhāraṇayā''—concibiendo de ese modo; ''smaranti''—meditan en Él.
</div>

==== TRADUCCIÓN ====

<div class="translation">
Otros conciben a la Personalidad de Dios que reside en el cuerpo en la región del corazón y mide solo veinte centímetros, con cuatro manos, en las que lleva un loto, la rueda de una cuadriga, una caracola y una maza, respectivamente.
</div>

==== SIGNIFICADO ====

<div class="purport">
La omnipotente Personalidad de Dios reside como Paramātmā en el corazón de todas y cada una de las entidades vivientes. La medida de la Personalidad de Dios localizada se calcula como la distancia que hay entre el dedo anular y la punta del pulgar, es decir, más o menos veinte centímetros. La forma del Señor que se describe en este verso con la distribución de diferentes símbolos —comenzando desde la mano derecha inferior y yendo hasta la mano izquierda inferior, con el loto, la rueda de una cuadriga, la caracola y la maza, respectivamente— se denomina Janārdana, o la porción plenaria del Señor que controla a las masas. Hay muchas otras formas del Señor con variadas ubicaciones de los símbolos del loto, la caracola, etc., y a todas se las conoce por diferentes nombres, tales como Puruṣottama, Acyuta, Narasiṁha, Trivikrama, Hṛṣīkeśa, Keśava, Mādhava, Aniruddha, Pradyumna, Saṅkarṣaṇa, Śrīdhara, Vāsudeva, Dāmodara, Janārdana, Nārāyaṇa, Hari, Padmanābha, Vāmana, Madhusūdana, Govinda, Kṛṣṇa, Viṣṇumūrti, Adhokṣaja y Upendra. Estas veinticuatro formas de la Personalidad de Dios localizada son adoradas en diferentes partes del sistema planetario, y en cada sistema hay una encarnación del Señor que tiene un planeta Vaikuṇṭha diferente en el cielo espiritual, que se denomina el paravyoma. Hay muchos otros cientos y miles de diferentes formas del Señor, y todas y cada una de ellas tiene un planeta específico en el cielo espiritual, del cual este cielo material es tan solo un retoño fragmentario. El Señor existe como el puruṣa, o el disfrutador masculino, aunque no puede hacerse ninguna comparación entre Él y alguna forma masculina del mundo material. Pero todas esas formas son advaita, es decir no son diferentes entre sí, y cada una de ellas es joven eternamente. El joven Señor con cuatro manos está hermosamente adornado, tal como se describe a continuación.
</div>

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__NOTOC__
__NOEDITSECTION__