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	Las manifestaciones trascendentales del Señor Supremo Śrī Kṛṣṇa, tienen dos aspectos. Para los devotos puros, Él es el compañero constante, tal como ocurrió en el caso de la familia de la dinastía Yadu, o al convertirse en amigo de Arjuna, o al convertirse en el vecino y asociado de los habitantes de Vṛndāvana, como hijo de Nanda-Yaśodā, como amigo de Sudāmā, Śrīdāmā y Madhumaṅgala, o como amante de las doncellas de Vrajabhūmi, etc. Eso es parte de Sus características personales. Y mediante Su aspecto impersonal, Él expande los rayos del brahmajyoti, el cual es ilimitado y se difunde por todas partes. Una parte de este brahmajyoti omnipresente, que es como los rayos del sol, es cubierta por la oscuridad del mahat-tattva, y esa insignificante parte es conocida como el mundo material. En este mundo material existen infinidad de universos tal como del que tenemos experiencia, y en cada uno de ellos hay cientos de miles de planetas como este en el que habitamos. La gente mundana está más o menos cautivada por la ilimitada forma expansión de los rayos del Señor, pero los devotos están más interesados en Su forma personal, de la cual emana todo (janmādy asya yataḥ). Así como los rayos del sol se concentran en el disco solar, así mismo el brahmajyoti se concentra en Goloka Vṛndāvana, el planeta espiritual más elevado del cielo espiritual. El inconmensurable cielo espiritual está lleno de planetas espirituales, llamados Vaikuṇṭhas, que se encuentran mucho más allá del cielo material. La gente mundana tiene insuficiente información incluso acerca del cielo mundano, por lo cual ¿qué puede pensar del cielo espiritual? De modo que, la gente mundana siempre está lejísimos de Él. Incluso si en el futuro son capaces de fabricar alguna máquina cuya velocidad pueda acelerarse hasta llegar a la velocidad del viento o de la mente, aun así, las personas mundanas serán incapaces de siquiera imaginar que pueden alcanzar los planetas del cielo espiritual. Así que, el Señor y Su morada residencial siempre permanecerán como un mito o un problema misterioso; pero para los devotos, el Señor siempre estará disponible como asociado.		Las manifestaciones trascendentales del Señor Supremo Śrī Kṛṣṇa, tienen dos aspectos. Para los devotos puros, Él es el compañero constante, tal como ocurrió en el caso de la familia de la dinastía Yadu, o al convertirse en amigo de Arjuna, o al convertirse en el vecino y asociado de los habitantes de Vṛndāvana, como hijo de Nanda-Yaśodā, como amigo de Sudāmā, Śrīdāmā y Madhumaṅgala, o como amante de las doncellas de Vrajabhūmi, etc. Eso es parte de Sus características personales. Y mediante Su aspecto impersonal, Él expande los rayos del ''brahmajyoti'', el cual es ilimitado y se difunde por todas partes. Una parte de este ''brahmajyoti'' omnipresente, que es como los rayos del sol, es cubierta por la oscuridad del ''mahat-tattva'', y esa insignificante parte es conocida como el mundo material. En este mundo material existen infinidad de universos tal como del que tenemos experiencia, y en cada uno de ellos hay cientos de miles de planetas como este en el que habitamos. La gente mundana está más o menos cautivada por la ilimitada forma expansión de los rayos del Señor, pero los devotos están más interesados en Su forma personal, de la cual emana todo (''janmādy asya yataḥ''). Así como los rayos del sol se concentran en el disco solar, así mismo el ''brahmajyoti'' se concentra en Goloka Vṛndāvana, el planeta espiritual más elevado del cielo espiritual. El inconmensurable cielo espiritual está lleno de planetas espirituales, llamados Vaikuṇṭhas, que se encuentran mucho más allá del cielo material. La gente mundana tiene insuficiente información incluso acerca del cielo mundano, por lo cual ¿qué puede pensar del cielo espiritual? De modo que, la gente mundana siempre está lejísimos de Él. Incluso si en el futuro son capaces de fabricar alguna máquina cuya velocidad pueda acelerarse hasta llegar a la velocidad del viento o de la mente, aun así, las personas mundanas serán incapaces de siquiera imaginar que pueden alcanzar los planetas del cielo espiritual. Así que, el Señor y Su morada residencial siempre permanecerán como un mito o un problema misterioso; pero para los devotos, el Señor siempre estará disponible como asociado.

	En el cielo espiritual Su opulencia es inconmensurable. El Señor reside en todos los planetas espirituales, los innumerables planetas Vaikuṇṭhas, mediante la expansión de Sus porciones plenarias, y reside ahí junto con Sus liberados devotos asociados; pero a los impersonalistas que quieren fundirse en la existencia del Señor, se les permite hacerlo como una de las chispas espirituales del brahmajyoti. Ellos no tienen ninguna aptitud para convertirse en asociados del Señor, ya sea en los planetas Vaikuṇṭhas o en el planeta supremo, Goloka Vṛndāvana, que se describe en el Bhagavad-gītā como mad-dhāma, y que se describe en este verso como el sva-dhāma del Señor.		En el cielo espiritual Su opulencia es inconmensurable. El Señor reside en todos los planetas espirituales, los innumerables planetas Vaikuṇṭhas, mediante la expansión de Sus porciones plenarias, y reside ahí junto con Sus liberados devotos asociados; pero a los impersonalistas que quieren fundirse en la existencia del Señor, se les permite hacerlo como una de las chispas espirituales del ''brahmajyoti''. Ellos no tienen ninguna aptitud para convertirse en asociados del Señor, ya sea en los planetas Vaikuṇṭhas o en el planeta supremo, Goloka Vṛndāvana, que se describe en el ''Bhagavad-gītā'' como ''mad-dhāma'', y que se describe en este verso como el ''sva-dhāma'' del Señor.

	Este mad-dhāma o sva-dhāma se describe en el Bhagavad-gītā (15.6) de la siguiente manera:		Este ''mad-dhāma'' o ''sva-dhāma'' se describe en el ''Bhagavad-gītā'' ([[ES/BG 15.6\|15.6]]) de la siguiente manera:


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	El sva-dhāma del Señor no requiere para nada de la luz del Sol ni de la Luna, ni de la electricidad, para la iluminación. Ese dhāma, o lugar, es supremo, y quienquiera que vaya allá, jamás regresa a este mundo material.		El ''sva-dhāma'' del Señor no requiere para nada de la luz del Sol ni de la Luna, ni de la electricidad, para la iluminación. Ese ''dhāma'', o lugar, es supremo, y quienquiera que vaya allá, jamás regresa a este mundo material.

	Los planetas Vaikuṇṭhas y el planeta Goloka Vṛndāvana son todos autoluminosos, y los rayos que se difunden por esos sva-dhāma del Señor constituyen la existencia del brahmajyoti. Según se confirma además en los Vedas, como en el Muṇḍaka Upaniṣad (2.2.10), en el Katha Upanisad (2.2.15) y en el Śvetāśvatara Upaniṣad (6.14):		Los planetas Vaikuṇṭhas y el planeta Goloka Vṛndāvana son todos autoluminosos, y los rayos que se difunden por esos ''sva-dhāma'' del Señor constituyen la existencia del ''brahmajyoti''. Según se confirma además en los ''Vedas'', como en el ''Muṇḍaka Upaniṣad'' (2.2.10), en el ''Katha Upanisad'' (2.2.15) y en el ''Śvetāśvatara Upaniṣad'' (6.14):


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	En el sva-dhāma del Señor no hay necesidad de sol, luna ni estrellas, para la iluminación. Ni tampoco hay necesidad de electricidad, así que ni qué hablar de lámparas de combustión. Por otro lado, debido a que esos planetas son autoluminosos, toda refulgencia se ha vuelto posible, y cualquier cosa que sea deslumbrante se debe al reflejo de ese sva-dhāma.		En el ''sva-dhāma'' del Señor no hay necesidad de sol, luna ni estrellas, para la iluminación. Ni tampoco hay necesidad de electricidad, así que ni qué hablar de lámparas de combustión. Por otro lado, debido a que esos planetas son autoluminosos, toda refulgencia se ha vuelto posible, y cualquier cosa que sea deslumbrante se debe al reflejo de ese ''sva-dhāma''.

	Aquel que se deslumbra con la refulgencia del brahmajyoti impersonal no puede conocer la trascendencia personal; por consiguiente, en el Īśopaniṣad (15) se ora pidiendo que el Señor aparte Su refulgencia deslumbrante, de modo que el devoto pueda ver la verdadera realidad. Ello se dice de la siguiente manera:		Aquel que se deslumbra con la refulgencia del ''brahmajyoti'' impersonal no puede conocer la trascendencia personal; por consiguiente, en el ''Īśopaniṣad'' (15) se ora pidiendo que el Señor aparte Su refulgencia deslumbrante, de modo que el devoto pueda ver la verdadera realidad. Ello se dice de la siguiente manera:


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	«¡Oh, Señor!, Tú eres el sustentador de todo, tanto de lo material como de lo espiritual, y todo florece por Tu misericordia. Tu servicio devocional, o bhakti-yoga, es el verdadero principio de la religión, satya-dharma, y yo estoy dedicado a ese servicio. Así que, ten la bondad de protegerme mostrándome Tu verdadera cara. Por favor, retira, pues, el velo de Tus rayos brahmajyotis, de modo que yo pueda ver Tu forma de bienaventuranza y conocimiento eterno».		«¡Oh, Señor!, Tú eres el sustentador de todo, tanto de lo material como de lo espiritual, y todo florece por Tu misericordia. Tu servicio devocional, o ''bhakti-yoga'', es el verdadero principio de la religión, ''satya-dharma'', y yo estoy dedicado a ese servicio. Así que, ten la bondad de protegerme mostrándome Tu verdadera cara. Por favor, retira, pues, el velo de Tus rayos ''brahmajyotis'', de modo que yo pueda ver Tu forma de bienaventuranza y conocimiento eterno».
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[[Category:ES/El Srimad-Bhagavatam - Canto 02 Capítulo 04|E14]]
<div style="float:left">'''[[Spanish - El Srimad-Bhagavatam|El Śrīmad-Bhāgavatam]] - [[ES/SB 2| Canto Segundo]] - [[ES/SB 2.4: El proceso de la creación | Capítulo 4: El proceso de la creación ]]'''</div>
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'''<big>[[Vanisource:SB 2.4.14|Click here for English]]</big>'''
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==== TEXTO 14 ====

<div class="verse">
:yāvan na jāyeta parāvare ’smin
:viśveśvare draṣṭari bhakti-yogaḥ
:tāvat sthavīyaḥ puruṣasya rūpaṁ
:kriyāvasāne prayataḥ smareta
</div>

==== PALABRA POR PALABRA ====

<div class="synonyms">
''yāvat''—mientras; ''na''—no; ''jāyeta''—desarrolle; ''para''—trascendental; ''avare''—mundano; ''asmin''—en esta forma de; ''viśva-īśvare''—el Señor de todos los mundos; ''draṣṭari''—al vidente; ''bhakti-yogaḥ''—servicio devocional; ''tāvat''—mientras; ''sthavīyaḥ''—el muy materialista; ''puruṣasya''—del virāṭ-puruṣa; ''rūpam''—forma universal; ''kriyā-avasāne''—al final de los deberes prescritos de uno; ''prayataḥ''—con la debida atención; ''smareta''—se debe recordar.
</div>

==== TRADUCCIÓN ====

<div class="translation">
A menos que en el muy materialista se desarrolle un sentido de prestar un servicio amoroso al Señor Supremo, quien es el vidente tanto del mundo trascendental como del material, aquel deberá recordar la forma universal del Señor o meditar en ella, al terminar sus deberes prescritos.
</div>

==== SIGNIFICADO ====

<div class="purport">
El Señor Supremo es el vidente de todos los mundos, tanto materiales como trascendentales. En otras palabras, el Señor Supremo es el beneficiario y disfrutador supremo de todos los mundos, tal como se confirma en el Bhagavad-gītā (5.29). El mundo espiritual es la manifestación de Su potencia interna, y el mundo material es la manifestación de Su potencia externa. Las entidades vivientes son, además, Su potencia marginal, y por su propia elección pueden vivir, ya sea en los mundos trascendentales, o en los materiales. El mundo material no es un lugar adecuado para las entidades vivientes, porque estas son uno con el Señor en sentido espiritual, y en el mundo material las entidades vivientes quedan condicionadas por las leyes del mundo material. El Señor quiere que todas las entidades vivientes, quienes son Sus partes integrales, vivan con Él en el mundo trascendental, y para iluminar a las almas condicionadas que están en el mundo material es para lo que existen todos los Vedas y las Escrituras reveladas: expresamente para hacer que las almas condicionadas vuelvan al hogar, de vuelta a Dios. Por desgracia, las entidades vivientes condicionadas, aunque padecen continuamente las tres clases de sufrimientos de la vida condicionada, no están muy interesadas en ir de vuelta a Dios. Ello se debe a su extraviado modo de vida, complicado por pecados y virtudes. Algunas de ellas que son virtuosas por sus obras, comienzan a restablecer la relación que tienen con el Señor y que se ha perdido, pero son incapaces de entender el aspecto personal de Él. El verdadero propósito de la vida es el de ponerse en contacto con el Señor y dedicarse a Su servicio. Esa es la posición natural de las entidades vivientes. Pero a aquellos que son impersonalistas y que son incapaces de prestar algún servicio amoroso al Señor, se ha aconsejado que mediten en Su aspecto impersonal, el virāṭ-rūpa, o la forma universal. De un modo u otro, uno debe tratar de restablecer la relación que tiene con el Señor y que está olvidada, si de alguna manera desea obtener verdadera felicidad en la vida, así como para recobrar su condición natural de ser libre. A los principiantes poco inteligentes, el meditar en el aspecto impersonal, el virāṭ-rūpa, o la forma universal del Señor, los capacitará de a poco para ascender hasta el contacto personal. Aquí se aconseja a uno meditar en el virāṭ-rūpa que se especificó en los capítulos anteriores, a fin de entender cómo los diferentes planetas, mares, montañas, ríos, aves, bestias, seres humanos, semidioses y todo lo que podemos concebir, no son más que diferentes partes y miembros de la forma virāṭ del Señor. Esta manera de pensar también es un tipo de meditación en la Verdad Absoluta y en cuanto esa clase de meditación comienza, se desarrollan en uno las cualidades divinas, y el mundo entero parece ser una residencia feliz y apacible para toda la gente que se halla en él. Sin esa meditación en Dios, o bien personal, o bien impersonal, todas las buenas cualidades del ser humano quedan cubiertas con concepciones erróneas acerca de su posición constitucional, y sin ese conocimiento superior, el mundo entero se vuelve un infierno para el ser humano.
</div>

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