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[[Category:ES/El Srimad-Bhagavatam - Canto 10 Capítulo 02|E35]]
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'''<big>[[Vanisource:SB 10.2.35|Click here for English]]</big>'''
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{{RandomImage|Spanish}}

==== TEXTO 35 ====

<div class="verse">
:sattvaṁ na ced dhātar idaṁ nijaṁ bhaved
:vijñānam ajñāna-bhidāpamārjanam
:guṇa-prakāśair anumīyate bhavān
:prakāśate yasya ca yena vā guṇaḥ
</div>

==== PALABRA POR PALABRA ====

<div class="synonyms">
''sattvam''—śuddha-sattva, trascendental; ''na''—no; ''cet''—si; ''dhātaḥ''—¡oh, receptáculo de todas las energías, causa de todas las causas!; ''idam''—este; ''nijam''—personal, espiritual; ''bhavet''—podría haber sido; ''vijñānam''—conocimiento trascendental; ''ajñāna-bhidā''—que aparta la influencia de las modalidades materiales; ''apamārjanam''—completamente destruida; ''guṇa-prakāśaiḥ''—por el despertar de ese conocimiento trascendental; ''anumīyate''—se manifiesta; ''bhavān''—Tu Señoría; ''prakāśate''—manifiesta; ''yasya''—cuya; ''ca''—y; ''yena''—por la cual; ''vā''—o bien; ''guṇaḥ''—cualidad o inteligencia.
</div>

==== TRADUCCIÓN ====

<div class="translation">
¡Oh, Señor, causa de todas las causas!, si Tu cuerpo trascendental no estuviese más
allá de las modalidades de la naturaleza material, no se podría entender la diferencia entre la materia y la realidad trascendental. Solo por Tu presencia es posible
entender la naturaleza trascendental de Tu Señoría, que eres el controlador de la
naturaleza material. Sin el influjo de la presencia de Tu forma trascendental, Tu
naturaleza trascendental es muy difícil de entender.
</div>

==== SIGNIFICADO ====

<div class="purport">
Traiguṇya-viṣayā vedā nistraiguṇyo bhavārjuna. Quien no esté situado en el plano trascendental no podrá entender la naturaleza trascendental del Señor.
Como se afirma en el Śrīmad-Bhāgavatam (10.14.29):kkk

:''athāpi te deva padāmbuja-dvaya-''
:''prasāda-leśānugṛhīta eva hi''
:''jānāti tattvaṁ bhagavan-mahimno''
:''na cānya eko 'pi ciraṁ vicinvan''

A la Suprema Personalidad de Dios solo se Le puede entender por Su misericordia.
Quienes se hallan en el seno de las modalidades de la naturaleza material no podrán
entenderle aunque especulen durante miles de años. El Señor tiene infinidad de
formas (rāmādi-mūrtiṣu kalā-niyamena tiṣṭhan), como, por ejemplo, Rāmacandra,
Nṛsiṁhadeva, Kṛṣṇa y Balarāma. Si esas formas no fuesen trascendentales, ¿cómo iban
los devotos a seguir adorándolas desde tiempo inmemorial? Bhaktyā mām abhijānāti
yāvān yaś cāsmi tattvataḥ (Bg. 18.55). Los devotos que despiertan su naturaleza trascendental en presencia del Señor y que siguen las reglas y regulaciones del servicio
devocional pueden entender al Señor Kṛṣṇa, al Señor Rāmacandra y a las demás
encarnaciones, que no son de este mundo material, sino que han venido del mundo espiritual para beneficio de todos. Los que no siguen ese proceso, se imaginan o inventan
alguna forma de Dios en función de cualidades materiales, y nunca pueden alcanzar
una verdadera compresión de la Suprema Personalidad de Dios. Las palabras bhaktyā
mām abhijānāti yāvān yaś cāsmi tattvataḥ significan que, sin adorar al Señor conforme
a los principios regulativos devocionales, no es posible despertar la propia naturaleza
trascendental. Incluso en ausencia de la Suprema Personalidad de Dios, la adoración
de la Deidad despierta la naturaleza trascendental del devoto, quien, de ese modo, se va
apegando cada vez más a los pies de loto del Señor.

El advenimiento de Kṛṣṇa es la respuesta a toda la iconografía imaginativa de la Suprema Personalidad de Dios. Cada quien se imagina la forma de la Suprema Personalidad de
Dios conforme a la modalidad de la naturaleza material que le cubre. Como en la Brahmasaṁhitā se explica que el Señor es la persona más anciana, buena parte de los seguidores
de la religión imaginan que Dios debe de ser muy viejo, de modo que representan al
Señor con el aspecto de un anciano. Sin embargo, la misma Brahma-saṁhitā contradice
esa idea: pese a ser la más anciana de todas las entidades vivientes, posee la forma eterna
de un joven lozano. En relación con esto, el Śrīmad-Bhāgavatam emplea exactamente
las palabras vijñānam ajñāna-bhidāpamārjanam. Vijñāna significa conocimiento
trascendental de la Personalidad Suprema, o, también, «conocimiento comprobado». El
conocimiento trascendental debe recibirse mediante el proceso descendente de sucesión
discipular, conforme al conocimiento de Kṛṣṇa que Brahmā presenta en la Brahmasaṁhitā. La Brahma-saṁhitā es el conocimiento vijñāna que Brahmā adquirió mediante
su experiencia trascendental, y en virtud del cual reveló la forma y los pasatiempos de
Kṛṣṇa en la morada trascendental. Ajñāna-bhidā significa «lo que puede hacer frente
a todas las formas de especulación». Dominada por la ignorancia, la gente imagina la
forma del Señor; unas veces se imaginan que no tiene forma, y, otras, que sí tiene forma.
Pero la imagen de Kṛṣṇa de la Brahma-saṁhitā es vijñāna, conocimiento científico,
comprobado, que fue revelado por el Señor Brahmā y aceptado por el Señor Caitanya.
No hay duda al respecto. La forma, la flauta o el color de Kṛṣṇa, son todos realidad. Y en
este verso se indica que ese vijñānam siempre destruye todas las formas de conocimiento
especulativo. «Por lo tanto —oraron los semidioses—, si Tú no vinieses en la forma de
Kṛṣṇa, tal y como eres, no sería posible comprender ni ajñāna-bhidā (la nesciencia del
conocimiento especulativo), ni vijñānam. Ajñāna-bhidāpamārjanam: Tu advenimiento
destruirá el conocimiento especulativo de la ignorancia, y establecerá el conocimiento
real y comprobado de autoridades como el Señor Brahmā. Los hombres que se hallan bajo
la influencia de las tres modalidades de la naturaleza material se imaginan su propio Dios
en función de las modalidades de la naturaleza material. Así, ahora se representa a Dios de
varias formas, pero Tu advenimiento establecerá cuál es la verdadera forma de Dios».

El error más grande de los impersonalistas es pensar que la encarnación de Dios,
cuando desciende, acepta una forma de materia bajo la influencia de la modalidad de
la bondad. En realidad, las formas de Kṛṣṇa o Nārāyaṇa son trascendentales a toda idea
material. Así lo admite el propio Śaṅkārācarya, el más grande de los impersonalistas:
nārāyaṇaḥ paro 'vyaktāt: La creación material tiene su causa en avyakta, la manifestación impersonal de materia, el receptáculo global no fenoménico de materia, y Kṛṣṇa es
trascendental a ese concepto material. Esto se expresa en el Śrīmad-Bhāgavatam con la
palabra śuddha-sattva, «trascendental». El Señor no pertenece a la modalidad material
de la bondad, pues está por encima de la esfera de la bondad material. Él pertenece al
ámbito eterno y trascendental de bienaventuranza y conocimiento.

«Querido Señor —oraron los semidioses—, cuando advienes en Tus diversas encarnaciones, recibes distintos nombres y formas conforme a distintas situaciones. Como
eres completamente atractivo, Tu nombre es Śrī Kṛṣṇa; por Tu belleza trascendental,
Tu nombre es Śyāmasundara. Śyāma significa “negruzco”, pero dicen que Tú eres más
hermoso que miles de cupidos. Kandarpa-koṭi-kamanīya. Aunque desciendes con un
color que se compara al de una nube negruzca, Tú eres el Absoluto trascendental, y, por
ello, Tu belleza es muchísimas veces más atractiva que el delicado cuerpo de Cupido. A
veces recibes el nombre de Giridhārī, porque levantaste la colina Govardhana. A veces
se Te llama Nanda-nandana, Vāsudeva o Devakī-nandana, porque advienes como hijo
de Mahārāja Nanda, Devakī o Vasudeva. Los impersonalistas creen que Tus muchos
nombres o formas se refieren a un determinado tipo de actividad o de cualidad, porque
Te ven desde el punto de vista del observador material.

«Querido Señor nuestro, el estudio de Tu naturaleza absoluta, Tu forma y Tus actividades mediante la especulación mental no es la manera de entender. Para entender Tu
naturaleza absoluta, Tu forma, Tu nombre y Tus cualidades, que son trascendentales, hay
que ocuparse en servicio devocional. En realidad, solo aquel que ha logrado un pequeño
gusto por el servicio de Tus pies de loto puede entender Tu naturaleza trascendental,
Tu forma y Tus cualidades. Los demás, aunque especulen durante millones de años,
no podrán entender ni un fragmento de Tu verdadera posición.» En otras palabras, los
no devotos no pueden entender a la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, pues los
verdaderos rasgos de Kṛṣṇa están cubiertos por una cortina de yoga-māyā. Como se
confirma en el Bhagavad-gītā (7.25): nāhaṁ prakāśaḥ sarvasya. El Señor dice: «Yo no Me
revelo a todos». Kṛṣṇa vino y acudió personalmente al campo de batalla de Kurukṣetra,
donde todos Le vieron. Sin embargo, no todos pudieron entender que Él era la Suprema
Personalidad de Dios. Aun así, todos los que murieron en Su presencia alcanzaron la
liberación completa del cautiverio material y se elevaron al mundo espiritual.

Los necios mūḍhas que no reviven su naturaleza espiritual no pueden entender a
Kṛṣṇa o a Rāma (avajānanti māṁ mūḍhā mānuṣīṁ tanum āśritam). Hay grandes sabios
académicos que, sin tener en cuenta los esfuerzos de los ācāryas, que han recomendado
el servicio devocional en numerosos y muy elaborados comentarios y notas, siguen
creyendo que Kṛṣṇa es ficticio. Ello se debe a la falta de conocimiento trascendental
y a su incapacidad de despertar su conciencia de Kṛṣṇa. Debemos tener un poco de
sentido común y preguntarnos por qué razón iban a emplear tanto tiempo en escribir
acerca de Kṛṣṇa en notas y comentarios sobre el Śrīmad-Bhāgavatam, unos eruditos
tan destacados como Śrīdhara Svāmī, Rūpa Gosvāmī, Sanātana Gosvāmī, Vīrarāghava,
Vijayadhvaja, Vallabhācārya y muchos otros ācāryas de renombre. Si Kṛṣṇa y Rāma
fuesen simples personajes de ficción, no lo habrían hecho.
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	Traiguṇya-viṣayā vedā nistraiguṇyo bhavārjuna. Quien no esté situado en el plano trascendental no podrá entender la naturaleza trascendental del Señor.		Traiguṇya-viṣayā vedā nistraiguṇyo bhavārjuna. Quien no esté situado en el plano trascendental no podrá entender la naturaleza trascendental del Señor.
	Como se afirma en el Śrīmad-Bhāgavatam (10.14.29):~~kkk~~		Como se afirma en el Śrīmad-Bhāgavatam (10.14.29):


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	A la Suprema Personalidad de Dios solo se Le puede entender por Su misericordia.		A la Suprema Personalidad de Dios solo se Le puede entender por Su misericordia.

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