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	:''bālasya neha śaraṇaṁ pitarau nṛsiṁha''		:''bālasya neha śaraṇaṁ pitarau nṛsiṁha''
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	Generalmente se piensa que los protectores del niño son los padres, pero en realidad no		Generalmente se piensa que los protectores del niño son los padres, pero en realidad no
	es así. El verdadero protector es la Suprema Personalidad de Dios.		es así. El verdadero protector es la Suprema Personalidad de Dios.


	:''taptasya tat-pratividhir ya ihāñjaseṣṭas''		:''taptasya tat-pratividhir ya ihāñjaseṣṭas''
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	Sin la protección de la Suprema Personalidad de Dios, el niño sufrirá pese a la presencia		Sin la protección de la Suprema Personalidad de Dios, el niño sufrirá pese a la presencia
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	śaraṇaṁ vraja), y añade, además:		śaraṇaṁ vraja), y añade, además:

	:''sakṛd eva prapanno yas'' :''tavāsmīti ca yācate''
	:''abhayaṁ sarvadā tasmai'' :''dadāmy etad vrataṁ mama''		:''sakṛd eva prapanno yas''
			:''tavāsmīti ca yācate''
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			:''dadāmy etad vrataṁ mama''


	«Si alguien se entrega a Mí con sinceridad, diciendo: "¡Oh, Mi Señor!, de hoy en adelante me entrego completamente a Ti", Yo le brindo plena protección. Hago voto de ello»		«Si alguien se entrega a Mí con sinceridad, diciendo: "¡Oh, Mi Señor!, de hoy en adelante me entrego completamente a Ti", Yo le brindo plena protección. Hago voto de ello»
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	En los Vedas (Śvetāśvatara Upaniṣad 6.8), hallamos la siguiente afirmación acerca		En los Vedas (Śvetāśvatara Upaniṣad 6.8), hallamos la siguiente afirmación acerca
	de la Suprema Personalidad de Dios:		de la Suprema Personalidad de Dios:


	:''na tasya kāryaṁ karaṇaṁ ca vidyate''		:''na tasya kāryaṁ karaṇaṁ ca vidyate''
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	:''parāsya śaktir vividhaiva śrūyate''		:''parāsya śaktir vividhaiva śrūyate''
	:''svābhāvikī jñāna-bala-kriyā ca''		:''svābhāvikī jñāna-bala-kriyā ca''


	La Suprema Personalidad de Dios no tiene que hacer nada personalmente, pues, en		La Suprema Personalidad de Dios no tiene que hacer nada personalmente, pues, en
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	Señor dice:		Señor dice:

	:''ananyāś cintayanto māṁ'' :''ye janāḥ paryupāsate''
	:''teṣāṁ nityābhiyuktānāṁ'' :''yoga-kṣemaṁ vahāmy aham''		:''ananyāś cintayanto māṁ''
			:''ye janāḥ paryupāsate''
			:''teṣāṁ nityābhiyuktānāṁ''
			:''yoga-kṣemaṁ vahāmy aham''


	«Pero a aquellos que Me adoran siempre con devoción exclusiva, meditando en Mi		«Pero a aquellos que Me adoran siempre con devoción exclusiva, meditando en Mi
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	presenta la siguiente cita del Tantra-bhāgavata:		presenta la siguiente cita del Tantra-bhāgavata:

	:''sac-chadba uttamaṁ brūyād'' :''ānandantīti vai vadet''
	:''yetijñānaṁ samuddiṣṭaṁ'' :''pūrṇānanda-dṛśis tataḥ''		:''sac-chadba uttamaṁ brūyād''
	:''attṛtvāc ca tadā dānāt'' :''satyāttya cocyate vibhuḥ''		:''ānandantīti vai vadet''
			:''yetijñānaṁ samuddiṣṭaṁ''
			:''pūrṇānanda-dṛśis tataḥ''
			:''attṛtvāc ca tadā dānāt''
			:''satyāttya cocyate vibhuḥ''


	Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura explica las palabras satyasya yonim diciendo que		Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura explica las palabras satyasya yonim diciendo que
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	diferencias entre una entidad viviente común y la Suprema Personalidad de Dios?		diferencias entre una entidad viviente común y la Suprema Personalidad de Dios?
	Estas preguntas se responden en los versos siguientes.		Estas preguntas se responden en los versos siguientes.


			====Notas====

			'''*''' El Señor hace el siguiente voto: yadā yadā hi dharmasya glānir bhavati bhārata/ abhyutthānam
			adharmasya tadātmānaṁ sṛjāmy aham (Bg. 4.7). El Señor hace Su advenimiento para honrar
			este voto.

			'''**''' El Señor entra en todo, incluso en el átomo: aṇḍāntara-stha-paramāṇu-cayāntara-stham
			(Brahma-saṁhitā 5.44). Por ello recibe el nombre de antaryāmī, la fuerza interna.
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[[Category:ES/El Srimad-Bhagavatam - Canto 10 Capítulo 02|E26]]
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'''<big>[[Vanisource:SB 10.2.26|Click here for English]]</big>'''
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==== TEXTO 26 ====

<div class="verse">
:satya-vrataṁ satya-paraṁ tri-satyaṁ
:satyasya yoniṁ nihitaṁ ca satye
:satyasya satyam ṛta-satya-netraṁ
:satyātmakaṁ tvāṁ śaraṇaṁ prapannāḥ
</div>

==== PALABRA POR PALABRA ====

<div class="synonyms">
''satya-vratam''—la Personalidad de Dios, que nunca Se aparta de Su voto*; ''satya-param''—que es la Verdad Absoluta (como se afirma al comienzo del Śrīmad-Bhāgavatam: satyaṁ paraṁ dhīmahi); ''tri-satyam''—Él siempre existe como Verdad Absoluta, antes de la creación de la manifestación cósmica, durante su sostenimiento, e incluso después de su aniquilación; ''satyasya''—de todas las verdades relativas, que son emanaciones de la Verdad Absoluta, Kṛṣṇa; ''yonim''—la causa; ''nihitam''—que entra**; ''ca''—y; ''satye''—en los factores que crean el mundo material (es decir, los cinco elementos: tierra, agua, fuego, aire y éter); ''satyasya''—de todo lo que es considerado verdad; ''satyam''—el Señor es la verdad original; ''ṛta-satya-netram''—Él es el origen de toda verdad agradable (sunetram); ''satya-ātmakam''—todo lo perteneciente al Señor es verdad (sac-cid-ānanda: Su cuerpo es verdad, Su conocimiento es verdad, y Su placer es verdad); ''tvām''—a Ti, ¡oh, Señor!; ''śaraṇam''—ofrecer nuestra plena entrega; ''prapannāḥ''—nos hallamos completamente bajo Tu protección.
</div>

==== TRADUCCIÓN ====

<div class="translation">
Los semidioses oraron: ¡Oh, Señor!, Tú nunca Te apartas de Tu voto, que es siempre
perfecto, pues todo lo que Tú decides es completamente correcto y no hay nadie que
pueda impedirlo. Tú, que estás presente en las tres fases de la manifestación cósmica
—creación, sostenimiento y aniquilación—, eres la Verdad Absoluta. Ciertamente,
quien no sea completamente fiel a la verdad no podrá alcanzar Tu favor, que, por
lo tanto, no está al alcance de los hipócritas. Tú eres el principio activo, la auténtica
verdad, en todos los ingredientes de la creación, y por ello recibes el nombre de
antaryāmī, la fuerza interna. Tú eres ecuánime con todos, y Tus instrucciones se
aplican a todos, en todo momento. Tú eres el comienzo de toda verdad. Por ello,
ofreciéndote reverencias, nos entregamos a Ti. Por favor, protégenos.
</div>

==== SIGNIFICADO ====

<div class="purport">
Los semidioses o devotos saben perfectamente que la verdadera
sustancia, tanto en el mundo material como en el mundo espiritual, es la Suprema
Personalidad de Dios. El Śrīmad-Bhāgavatam comienza, por ello, con las palabras: oṁ
namo bhagavate vāsudevāya... satyaṁ paraṁ dhīmahi. Vāsudeva, Kṛṣṇa, es el paraṁ
satyam, la Verdad Suprema. La Verdad Suprema Se vuelve accesible o comprensible
mediante el método supremo. Así lo declara la propia Verdad Suprema: bhaktyā mām
abhijānāti yāvān yaś cāsmi tattvataḥ (Bg. 18.55). Bhakti, el servicio devocional, es la
única manera de entender la Verdad Absoluta. Así pues, los semidioses, en busca de
protección, no se entregan a la verdad relativa, sino a la Verdad Suprema. Hay quienes
adoran a los semidioses, pero la Verdad Suprema, Kṛṣṇa, declara en el Bhagavad-gītā
(7.23): antavat tu phalāṁ teṣāṁ tad bhavaty alpa-medhasām: «Los hombres de escasa
inteligencia adoran a los semidioses, y los frutos que obtienen son limitados y temporales». La adoración de semidioses puede ser útil durante un tiempo limitado, pero sus
frutos son antavat, caducos. El mundo material no es permanente, los semidioses no
son permanentes, y las bendiciones obtenidas de los semidioses tampoco son permanentes. La entidad viviente, sin embargo, es eterna (nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām,
Kaṭha Up. 2.2.13). Toda entidad viviente debe, por lo tanto, buscar la felicidad eterna,
no la felicidad temporal. Las palabras satyaṁ paraṁ dhīmahi indican que debemos
buscar la Verdad Absoluta, y no la verdad relativa.

En sus oraciones a la Suprema Personalidad de Dios, Nṛsiṁhadeva, Prahlāda
Mahārāja dijo:

:''bālasya neha śaraṇaṁ pitarau nṛsiṁha''
:''nārtasya cāgadam udanvati majjato nauḥ''

Generalmente se piensa que los protectores del niño son los padres, pero en realidad no
es así. El verdadero protector es la Suprema Personalidad de Dios.

:''taptasya tat-pratividhir ya ihāñjaseṣṭas''
:''tāvad vibho tanu-bhṛtāṁ tvad-upekṣitānām''
:''(Bhāg. 7.9.19)''

Sin la protección de la Suprema Personalidad de Dios, el niño sufrirá pese a la presencia
de sus padres, y el enfermo morirá aunque cuente con toda la ayuda de los médicos. En
el mundo material, escenario de la lucha por la existencia, los hombres han inventado
muchas formas de protegerse, pero, si la Suprema Personalidad de Dios no las aprueba,
todas ellas son inútiles. Teniendo esto en cuenta, los semidioses, con palabras llenas de
sentido, dicen: satyātmakaṁ tvāṁ śaraṇaṁ prapannāḥ: «La auténtica protección viene
de Ti, ¡oh, Señor!, y por ello nos entregamos a Ti».

El Señor exige que nos entreguemos a Él (sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ
śaraṇaṁ vraja), y añade, además:

:''sakṛd eva prapanno yas'' :''tavāsmīti ca yācate''
:''abhayaṁ sarvadā tasmai'' :''dadāmy etad vrataṁ mama''

«Si alguien se entrega a Mí con sinceridad, diciendo: "¡Oh, Mi Señor!, de hoy en adelante me entrego completamente a Ti", Yo le brindo plena protección. Hago voto de ello»
(Rāmāyaṇa, Yuddha-kāṇda 18.33). Los semidioses ofrecieron oraciones a la Suprema
Personalidad de Dios, pues Él había aparecido en el vientre de Su devota Devakī para
proteger a todos los devotos acosados por Kaṁsa y sus lugartenientes. De esa forma,
el Señor actúa como satya-vrata. La protección que ofrece la Suprema Personalidad de
Dios no puede compararse con la protección de los semidioses. Rāvaṇa, por ejemplo,
era un gran devoto del Señor Śiva, pero cuando el Señor Rāmacandra quiso matarle, el
Señor Śiva no pudo protegerle.

El Señor Brahmā y el Señor Śiva, seguidos por muchos semidioses y acompañados
por Nārada y otros grandes sabios, habían entrado, sin hacerse visibles, en el palacio
de Kaṁsa. Allí oraron a la Suprema Personalidad de Dios con oraciones selectas, que
son muy agradables para los devotos y que conceden la satisfacción de los deseos
devocionales. Con sus primeras palabras proclamaron que el Señor es fiel a Su voto.
Como se afirma en el Bhagavad-gītā, Kṛṣṇa desciende al mundo material para proteger
a los piadosos y aniquilar a los impíos. Ese es Su voto. Los semidioses se habían dado
cuenta de que el Señor, para cumplir ese voto, había aceptado residir en el vientre de
Devakī. Estaban muy contentos de que el Señor descendiese para cumplir Su misión, y
se dirigieron a Él con las palabras satyaṁ param, la Verdad Absoluta Suprema.

Todos buscamos la Verdad Absoluta. Esa es la dimensión filosófica de la vida. Los
semidioses nos informan que la Verdad Absoluta Suprema es Kṛṣṇa. La persona que se
vuelve plenamente consciente de Kṛṣṇa puede llegar a la Verdad Absoluta. Kṛṣṇa es la
Verdad Absoluta. La verdad relativa no es verdadera en las tres fases del tiempo eterno
—el presente, el pasado y el futuro—, pero Kṛṣṇa es verdad siempre, en el pasado, en el
presente y en el futuro. En el mundo material, todo se halla bajo el control del tiempo
supremo, en la forma de pasado, presente y futuro. Pero Kṛṣṇa existía ya antes de la
creación; durante la creación, todo reposa en Él; y Kṛṣṇa permanecerá cuando la creación llegue a su final. Por lo tanto, Él es la Verdad Absoluta en toda circunstancia. Toda
verdad que pueda existir en el mundo material emana de la Verdad Suprema, Kṛṣṇa.
Toda forma de opulencia que exista en el mundo material tiene su causa en Kṛṣṇa. Si
existe algo semejante a la fama en el mundo material, su causa está en Kṛṣṇa. Todo tipo
de fuerza que pueda hallarse en el mundo material, su causa es Kṛṣṇa. Si en el mundo
material existe sabiduría y educación, la causa de esa sabiduría y de esa educación es
Kṛṣṇa. Kṛṣṇa es, por lo tanto, la fuente de todas las verdades relativas.

Así pues, los devotos adoran al ādi-puruṣa, la Verdad Suprema, Govinda, y, siguiendo los pasos del Señor Brahmā, oran: govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi. Los
tres principios jñāna-bala-kriyā —conocimiento, fuerza y actividad—, son básicos
en toda empresa y en todo lugar. Sin plenitud de conocimiento, de fuerza y de
actividad, ningún esfuerzo culminará con éxito en ningún campo de acción. Por lo
tanto, quien desee el éxito en todo, debe estar respaldado por esos tres principios.
En los Vedas (Śvetāśvatara Upaniṣad 6.8), hallamos la siguiente afirmación acerca
de la Suprema Personalidad de Dios:

:''na tasya kāryaṁ karaṇaṁ ca vidyate''
:''na tat samaś cābhyadhikaś ca dṛśyate''
:''parāsya śaktir vividhaiva śrūyate''
:''svābhāvikī jñāna-bala-kriyā ca''

La Suprema Personalidad de Dios no tiene que hacer nada personalmente, pues, en
virtud de Sus potencias, la naturaleza material ejercerá su control de manera que
suceda de forma perfecta todo lo que Él desee (svābhāvikī jñāna-bala-kriyā ca). Del
mismo modo, aquellos que se ocupan en el servicio del Señor están libres de la lucha
por la existencia. Los devotos que están completamente dedicados a la propagación
del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa —más de diez mil hombres y mujeres
en todo el mundo— no tienen ninguna ocupación estable o permanente, pero en la
práctica podemos ver que gozan de gran opulencia. En el Bhagavad-gītā (9.22), el
Señor dice:

:''ananyāś cintayanto māṁ'' :''ye janāḥ paryupāsate''
:''teṣāṁ nityābhiyuktānāṁ'' :''yoga-kṣemaṁ vahāmy aham''

«Pero a aquellos que Me adoran siempre con devoción exclusiva, meditando en Mi
forma trascendental, Yo les llevo lo que les falta y les preservo lo que ya tienen». Los
devotos no sienten ansiedad por lo que les depara el futuro, qué comerán o dónde van a
vivir, pues la Suprema Personalidad de Dios les mantiene y les provee de todo, conforme a Su promesa: kaunteya pratijānīhi na me bhaktaḥ praṇaśyati: «¡Oh, hijo de Kuntī!,
declara abiertamente que Mi devoto jamás perece» (Bg. 9.31). Por lo tanto, desde todos
los puntos de vista, y en toda circunstancia, la persona que se entrega plenamente a
la Suprema Personalidad de Dios no tiene que seguir luchando por la existencia. En
relación con esto, es muy significativo el comentario de Śrīpāda Madhvācārya, que
presenta la siguiente cita del Tantra-bhāgavata:

:''sac-chadba uttamaṁ brūyād'' :''ānandantīti vai vadet''
:''yetijñānaṁ samuddiṣṭaṁ'' :''pūrṇānanda-dṛśis tataḥ''
:''attṛtvāc ca tadā dānāt'' :''satyāttya cocyate vibhuḥ''

Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura explica las palabras satyasya yonim diciendo que
Kṛṣṇa es el avatārī, el origen de todas las encarnaciones. Todas las encarnaciones son
la Verdad Absoluta, pero Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, es el origen de
todas las encarnaciones. Dīpārcir eva hi daśāntaram abhyupetya dīpāyate (Brahmasaṁhitā 5.46). Aunque muchas velas brillen con igual intensidad, una de ellas es la
primera, otra la segunda, otra la tercera, etc. Del mismo modo, entre las muchas
encarnaciones, que se comparan a velas, la primera vela, la Personalidad de Dios
original, es Kṛṣṇa. Govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi.

Los semidioses tienen el deber de obedecer a la Suprema Personalidad de Dios y
ofrecerle adoración. Podría argumentarse, sin embargo, que en este caso la Suprema
Personalidad de Dios estaba dentro del vientre de Devakī e iba a descender en un
cuerpo material, de modo que, ¿por qué razón habría que adorarle? ¿Por qué hacer
diferencias entre una entidad viviente común y la Suprema Personalidad de Dios?
Estas preguntas se responden en los versos siguientes.
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