ES/SB 10.2.18 - Revision history

Caitanyadeva at 17:17, 18 August 2025

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	el corazón puro y sin mancha de Vasudeva no es diferente de la forma original de Kṛṣṇa.		el corazón puro y sin mancha de Vasudeva no es diferente de la forma original de Kṛṣṇa.
	El advenimiento de la forma de Kṛṣṇa en un determinado lugar, y específicamente en		El advenimiento de la forma de Kṛṣṇa en un determinado lugar, y específicamente en
	el corazón, se denomina dhāma. Dhāma no se refiere solamente a la forma de Kṛṣṇa,		el corazón, se denomina ''dhāma. Dhāma'' no se refiere solamente a la forma de Kṛṣṇa,
	sino a Su nombre, Su forma, Sus cualidades y Sus enseres. Todo ello se manifiesta		sino a Su nombre, Su forma, Sus cualidades y Sus enseres. Todo ello se manifiesta
	simultáneamente.		simultáneamente.

Caitanyadeva at 17:14, 18 August 2025

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	A continuación, acompañado de expansiones plenarias, la Suprema Personalidad		A continuación, acompañado de expansiones plenarias, la Suprema Personalidad de Dios, que goza de plena opulencia y es completamente auspicioso para el universo entero, fue llevado de la mente de Vasudeva a la mente de Devakī. Devakī, iniciada de ese modo por Vasudeva, adquirió una gran belleza, pues llevaba en lo más profundo del corazón al Señor Kṛṣṇa, la conciencia original de todos, la causa de todas las causas; era como el horizonte oriental, embellecido por la luna que asciende en el cielo.
	de Dios, que goza de plena opulencia y es completamente auspicioso para el universo entero, fue llevado de la mente de Vasudeva a la mente de Devakī. Devakī,
	iniciada de ese modo por Vasudeva, adquirió una gran belleza, pues llevaba en lo
	más profundo del corazón al Señor Kṛṣṇa, la conciencia original de todos, la causa
	de todas las causas; era como el horizonte oriental, embellecido por la luna que
	asciende en el cielo.
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	Como indica la palabra manastaḥ en este verso, la Suprema Personalidad		Como indica la palabra ''manastaḥ'' en este verso, la Suprema Personalidad
	de Dios fue llevado de lo más profundo de la mente —o el corazón— de Vasudeva a lo más		de Dios fue llevado de lo más profundo de la mente —o el corazón— de Vasudeva a lo más
	profundo del corazón de Devakī. Debemos entender bien, pues, que el Señor no entró en		profundo del corazón de Devakī. Debemos entender bien, pues, que el Señor no entró en
	Devakī al modo de los seres humanos corrientes, sino mediante dīkṣā, la iniciación. Así, en		Devakī al modo de los seres humanos corrientes, sino mediante ''dīkṣā'', la iniciación. Así, en
	este verso se menciona la importancia de la iniciación. Sin recibir iniciación de la persona		este verso se menciona la importancia de la iniciación. Sin recibir iniciación de la persona
	adecuada, que lleva siempre a la Suprema Personalidad de Dios dentro del corazón, no se		adecuada, que lleva siempre a la Suprema Personalidad de Dios dentro del corazón, no se
	puede adquirir el poder de llevar al Dios Supremo en lo más hondo del corazón.		puede adquirir el poder de llevar al Dios Supremo en lo más hondo del corazón.

	La palabra acyutāṁśam se emplea porque la Suprema Personalidad de Dios es ṣaḍaiśvarya-pūrṇa, es decir, goza de plenitud en las opulencias de riqueza, fuerza, fama,		La palabra ''acyutāṁśam'' se emplea porque la Suprema Personalidad de Dios es ''ṣaḍaiśvarya-pūrṇa'', es decir, goza de plenitud en las opulencias de riqueza, fuerza, fama,
	conocimiento, belleza y renunciación. El Dios Supremo nunca Se ve separado de Sus		conocimiento, belleza y renunciación. El Dios Supremo nunca Se ve separado de Sus
	opulencias personales. Como se afirma en la Brahma-saṁhitā (5.39): rāmādi-mūrtiṣu		opulencias personales. Como se afirma en el ''Brahma-saṁhitā'' (5.39): ''rāmādi-mūrtiṣu kalā-niyamena tiṣṭhan'': El Señor siempre Se halla con todas Sus expansiones plenarias,
	kalā-niyamena tiṣṭhan: El Señor siempre Se halla con todas Sus expansiones plenarias,		como Rāma, Nṛsiṁha y Varāha. Por eso en este verso se emplea específicamente la palabra ''acyutāṁśam'', que significa que el Señor siempre está con Sus expansiones plenarias
	como Rāma, Nṛsiṁha y Varāha. Por eso en este verso se emplea específicamente la palabra acyutāṁśam, que significa que el Señor siempre está con Sus expansiones plenarias
	y Sus opulencias. No hay por qué pensar en el Señor de modo artificial, como hacen los		y Sus opulencias. No hay por qué pensar en el Señor de modo artificial, como hacen los
	yogīs. Dhyānāvasthita-tad-gatena manasā paśyanti yaṁ yoginaḥ (Bhāg. 12.13.1). Los		''yogīs. Dhyānāvasthita-tad-gatena manasā paśyanti yaṁ yoginaḥ'' ([[:Vanisource:SB 12.13.1\|Bhāg. 12.13.1]]). Los
	yogīs meditan en la Persona Suprema dentro de la mente. Para el devoto, sin embargo,		''yogīs'' meditan en la Persona Suprema dentro de la mente. Para el devoto, sin embargo,
	el Señor está siempre presente; solo necesita volverse consciente de Su presencia, y para		el Señor está siempre presente; solo necesita volverse consciente de Su presencia, y para
	ello debe recibir iniciación de un maestro espiritual genuino. El Señor no tuvo que vivir		ello debe recibir iniciación de un maestro espiritual genuino. El Señor no tuvo que vivir
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	pues estaba encerrada entre los muros de la prisión del palacio de Kaṁsa.		pues estaba encerrada entre los muros de la prisión del palacio de Kaṁsa.

	En su comentario de este verso, Śrī Vīrarāghava Ācārya escribe: vasudeva-devakī		En su comentario de este verso, Śrī Vīrarāghava Ācārya escribe: ''vasudeva-devakī jaṭharayor hṛdayayor bhagavataḥ sambandhaḥ'': La entrada del Señor Supremo en el vientre de Devakī desde el corazón de Vasudeva fue una relación de corazón a corazón.
	jaṭharayor hṛdayayor bhagavataḥ sambandhaḥ: La entrada del Señor Supremo en el
	vientre de Devakī desde el corazón de Vasudeva fue una relación de corazón a corazón.
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Text replacement - "Senor" to "Señor"

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[[Category:ES/El Srimad-Bhagavatam - Canto 10 Capítulo 02|E18]]
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'''<big>[[Vanisource:SB 10.2.18|Click here for English]]</big>'''
</div>
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{{RandomImage|Spanish}}

==== TEXTO 18 ====

<div class="verse">
:tato jagan-maṅgalam acyutāṁśaṁ
:samāhitaṁ śūra-sutena devī
:dadhāra sarvātmakam ātma-bhūtaṁ
:kāṣṭhā yathānanda-karaṁ manastaḥ
</div>

==== PALABRA POR PALABRA ====

<div class="synonyms">
''tataḥ''—a continuación; ''jagat-maṅgalam''—buena fortuna para todas las entidades vivientes en todos los universos de la creación; ''acyuta-aṁśam''—la Suprema Personalidad de Dios, que nunca Se ve privado de las seis opulencias, todas las cuales se manifiestan también en todas Sus expansiones plenarias; ''samāhitam''—llevado completamente; ''śūra-sutena''—por Vasudeva, el hijo de Śūrasena; ''devī''—Devakī-devī; ''dadhāra''—llevó; ''sarva-ātmakam''—al Alma Suprema de todos; ''ātma-bhūtam''—la causa de todas las causas; ''kāṣṭhā''—el este; ''yathā''—tal y como; ''ānanda-karam''—la bienaventurada (luna); ''manastaḥ''—situado dentro de la mente.
</div>

==== TRADUCCIÓN ====

<div class="translation">
A continuación, acompañado de expansiones plenarias, la Suprema Personalidad
de Dios, que goza de plena opulencia y es completamente auspicioso para el universo entero, fue llevado de la mente de Vasudeva a la mente de Devakī. Devakī,
iniciada de ese modo por Vasudeva, adquirió una gran belleza, pues llevaba en lo
más profundo del corazón al Señor Kṛṣṇa, la conciencia original de todos, la causa
de todas las causas; era como el horizonte oriental, embellecido por la luna que
asciende en el cielo.
</div>

==== SIGNIFICADO ====

<div class="purport">
Como indica la palabra manastaḥ en este verso, la Suprema Personalidad
de Dios fue llevado de lo más profundo de la mente —o el corazón— de Vasudeva a lo más
profundo del corazón de Devakī. Debemos entender bien, pues, que el Señor no entró en
Devakī al modo de los seres humanos corrientes, sino mediante dīkṣā, la iniciación. Así, en
este verso se menciona la importancia de la iniciación. Sin recibir iniciación de la persona
adecuada, que lleva siempre a la Suprema Personalidad de Dios dentro del corazón, no se
puede adquirir el poder de llevar al Dios Supremo en lo más hondo del corazón.

La palabra acyutāṁśam se emplea porque la Suprema Personalidad de Dios es ṣaḍaiśvarya-pūrṇa, es decir, goza de plenitud en las opulencias de riqueza, fuerza, fama,
conocimiento, belleza y renunciación. El Dios Supremo nunca Se ve separado de Sus
opulencias personales. Como se afirma en la Brahma-saṁhitā (5.39): rāmādi-mūrtiṣu
kalā-niyamena tiṣṭhan: El Señor siempre Se halla con todas Sus expansiones plenarias,
como Rāma, Nṛsiṁha y Varāha. Por eso en este verso se emplea específicamente la palabra acyutāṁśam, que significa que el Señor siempre está con Sus expansiones plenarias
y Sus opulencias. No hay por qué pensar en el Señor de modo artificial, como hacen los
yogīs. Dhyānāvasthita-tad-gatena manasā paśyanti yaṁ yoginaḥ (Bhāg. 12.13.1). Los
yogīs meditan en la Persona Suprema dentro de la mente. Para el devoto, sin embargo,
el Señor está siempre presente; solo necesita volverse consciente de Su presencia, y para
ello debe recibir iniciación de un maestro espiritual genuino. El Señor no tuvo que vivir
en el vientre de Devakī, pues era suficiente con que Él estuviera presente en lo más profundo de su corazón. Este verso nos prohíbe que pensemos que Kṛṣṇa fue engendrado
por Vasudeva en el vientre de Devakī y que ella llevó el niño en el vientre.

Vasudeva, mientras sostenía en su corazón la forma de la Suprema Personalidad de
Dios, tenía el aspecto deslumbrante del Sol, cuyos brillantes rayos le resultan siempre
intolerables y abrasadores al hombre común. La forma del Señor que estaba situada en
el corazón puro y sin mancha de Vasudeva no es diferente de la forma original de Kṛṣṇa.
El advenimiento de la forma de Kṛṣṇa en un determinado lugar, y específicamente en
el corazón, se denomina dhāma. Dhāma no se refiere solamente a la forma de Kṛṣṇa,
sino a Su nombre, Su forma, Sus cualidades y Sus enseres. Todo ello se manifiesta
simultáneamente.

Así pues, la forma eterna de la Suprema Personalidad de Dios, con todas Sus potencias, fue llevada de la mente de Vasudeva a la mente de Devakī, del mismo modo que los
últimos rayos del sol poniente se reflejan en la luna llena que se levanta por el este.

Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, entró en el cuerpo de Devakī desde el
cuerpo de Vasudeva. Él estaba por encima de los condicionamientos de la entidad
viviente común. Si Kṛṣṇa está presente, debemos entender que con Él están todas Sus
expansiones plenarias, como Nārāyaṇa, y también Sus encarnaciones, como Nṛsiṁha
y Vāraha, y que ninguno de Ellos está sujeto a los condicionamientos de la existencia
material. Fue así como Devakī se convirtió en la morada de la Suprema Personalidad de
Dios, que es uno sin par, la causa de toda la creación. Devakī pasó a ser la morada de la
Verdad Absoluta; pero, debido a que estaba dentro de la casa de Kaṁsa, parecía como
un fuego reprimido o como una educación mal utilizada. Cuando un fuego arde en un
recipiente cerrado, es muy difícil apreciar sus rayos luminosos. Del mismo modo, el
conocimiento mal utilizado, que no se emplea en beneficio de la gente, también es muy
difícil de apreciar. Lo mismo ocurría con Devakī, cuya belleza trascendental, resultado
de haber concebido a la Suprema Personalidad de Dios, no podía ser vista por nadie,
pues estaba encerrada entre los muros de la prisión del palacio de Kaṁsa.

En su comentario de este verso, Śrī Vīrarāghava Ācārya escribe: vasudeva-devakī
jaṭharayor hṛdayayor bhagavataḥ sambandhaḥ: La entrada del Señor Supremo en el
vientre de Devakī desde el corazón de Vasudeva fue una relación de corazón a corazón.
</div>

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