ES/SB 10.1.69 - Revision history

Caitanyadeva at 16:48, 25 May 2023

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	beneficio material, pero no es esa la verdadera finalidad del servicio. La perfección del		beneficio material, pero no es esa la verdadera finalidad del servicio. La perfección del
	servicio devocional consiste en la entrega completa a los pies de loto de Kṛṣṇa, sin		servicio devocional consiste en la entrega completa a los pies de loto de Kṛṣṇa, sin
	deseo material alguno. Quien se entrega de ese modo, está ya liberado. ''Jīvan-muktaḥ sa		deseo material alguno. Quien se entrega de ese modo, está ya liberado. ''Jīvan-muktaḥ sa ucyate''. A quien se esfuerza constantemente por servir a Kṛṣṇa, sea cual sea la circunstancia en que se encuentre, se le considera liberado en esta misma vida. Esa persona, que es un devoto puro, ya no tiene que cambiar de cuerpo. En verdad, ya no posee cuerpo material, pues su cuerpo se ha espiritualizado. Una barra de hierro en contacto
	ucyate''. A quien se esfuerza constantemente por servir a Kṛṣṇa, sea cual sea la circunstancia en que se encuentre, se le considera liberado en esta misma vida. Esa persona,
	que es un devoto puro, ya no tiene que cambiar de cuerpo. En verdad, ya no posee
	cuerpo material, pues su cuerpo se ha espiritualizado. Una barra de hierro en contacto
	constante con el fuego acaba por volverse fuego, y quema todo lo que toca. Del mismo		constante con el fuego acaba por volverse fuego, y quema todo lo que toca. Del mismo
	modo, el devoto puro se halla en el fuego de la existencia espiritual, y su cuerpo es		modo, el devoto puro se halla en el fuego de la existencia espiritual, y su cuerpo es

Caitanyadeva at 16:35, 25 May 2023

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	En el ''Vaiṣṇava-toṣaṇī'' de Śrīla Sanātana Gosvāmī se comenta la palabra ''dharmaśīlasya''. El significado exacto de ''dharma-śīla'' es «devoto libre de impurezas». El		En el ''Vaiṣṇava-toṣaṇī'' de Śrīla Sanātana Gosvāmī se comenta la palabra ''dharmaśīlasya''. El significado exacto de ''dharma-śīla'' es «devoto libre de impurezas». El
	verdadero dharma consiste en entregarse completamente a Kṛṣṇa (''sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja''). La persona verdaderamente religiosa es la que		verdadero ''dharma'' consiste en entregarse completamente a Kṛṣṇa (''sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja''). La persona verdaderamente religiosa es la que
	se entrega completamente a Kṛṣṇa. Mahārāja Parīkṣit, por ejemplo, fue una persona		se entrega completamente a Kṛṣṇa. Mahārāja Parīkṣit, por ejemplo, fue una persona
	verdaderamente religiosa. Todo el que acepte el principio de la entrega a los pies de loto		verdaderamente religiosa. Todo el que acepte el principio de la entrega a los pies de loto

Caitanyadeva at 01:32, 23 May 2023

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	En relación con esto, Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura señala que Nārada Muni a		En relación con esto, Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura señala que Nārada Muni a
	veces hacía cosas que beneficiaban simultáneamente a los semidioses y a los demonios.		veces hacía cosas que beneficiaban simultáneamente a los semidioses y a los demonios.
	Śrī Vīrarāghava Ācārya, en su comentario, ha incluido el siguiente medio verso: ''asurāḥ		Śrī Vīrarāghava Ācārya, en su comentario, ha incluido el siguiente medio verso: ''asurāḥ sarva evaita lokopadrava-kāriṇaḥ'': Los ''asuras'' siempre causan perturbación a la sociedad humana.
	sarva evaita lokopadrava-kāriṇaḥ'': Los asuras siempre causan perturbación a la sociedad humana.

Caitanyadeva at 01:30, 23 May 2023

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	En el ''Vaiṣṇava-toṣaṇī'' de Śrīla Sanātana Gosvāmī se comenta la palabra ''dharmaśīlasya''. El significado exacto de ''dharma-śīla'' es «devoto libre de impurezas». El		En el ''Vaiṣṇava-toṣaṇī'' de Śrīla Sanātana Gosvāmī se comenta la palabra ''dharmaśīlasya''. El significado exacto de ''dharma-śīla'' es «devoto libre de impurezas». El
	verdadero dharma consiste en entregarse completamente a Kṛṣṇa (''sarva-dharmān		verdadero dharma consiste en entregarse completamente a Kṛṣṇa (''sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja''). La persona verdaderamente religiosa es la que
	parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja''). La persona verdaderamente religiosa es la que
	se entrega completamente a Kṛṣṇa. Mahārāja Parīkṣit, por ejemplo, fue una persona		se entrega completamente a Kṛṣṇa. Mahārāja Parīkṣit, por ejemplo, fue una persona
	verdaderamente religiosa. Todo el que acepte el principio de la entrega a los pies de loto		verdaderamente religiosa. Todo el que acepte el principio de la entrega a los pies de loto

Caitanyadeva at 01:26, 23 May 2023

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Vanibot: Vanibot #0035: BhagChapterDiac - change chapter link to no diacritics form

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Srimad-Bhagavatam Compile Form edit

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[[Category:ES/El Srimad-Bhagavatam - Canto 10 Capítulo 01|E69]]
<div style="float:left">'''[[Spanish - El Srimad-Bhagavatam|El Śrīmad-Bhāgavatam]] - [[ES/SB 10|Canto Décimo]] - [[ES/SB 10.1: El advenimiento del Senor Krsna: Introducción | Capítulo 1: El advenimiento del Señor Kṛṣṇa: Introducción ]]'''</div>
<div style="float:right">[[File:Go-previous.png|link=ES/SB 10.1.68| SB 10.1.68]] '''[[ES/SB 10.1.68|SB 10.1.68]] - [[ES/SB 10.2.1-2|SB 10.2.1-2]]''' [[File:Go-next.png|link=ES/SB 10.2.1-2| SB 10.2.1-2]]</div>

<div style="clear:both;"></div>
<div class="center">
'''<big>[[Vanisource:SB 10.1.69|Click here for English]]</big>'''
</div>
----

{{RandomImage|Spanish}}

==== TEXTO 69 ====

<div class="verse">
:ugrasenaṁ ca pitaraṁ
:yadu-bhojāndhakādhipam
:svayaṁ nigṛhya bubhuje
:śūrasenān mahā-balaḥ
</div>

==== PALABRA POR PALABRA ====

<div class="synonyms">
''ugrasenam''—a Ugrasena; ''ca''—y; ''pitaram''—que era su propio padre; ''yadu''—de la dinastía Yadu; ''bhoja''—de la dinastía Bhoja; ''andhaka''—de la dinastía Andhaka; ''adhipam''—el rey; ''svayam''—personalmente; ''nigṛhya''—sometiendo; ''bubhuje''—disfrutó; ''śūrasenān''—de todos los estados Śurasena; ''mahā-balaḥ''—Kaṁsa, cuyo poder era extraordinario.
</div>

==== TRADUCCIÓN ====

<div class="translation">
Kaṁsa, el muy poderoso hijo de Ugrasena, llegó al extremo de encerrar en prisión a
su propio padre, el rey de las dinastías Yadu, Bhoja y Andhaka, y asumió personalmente el gobierno de los estados de Śūrasena.
</div>

==== SIGNIFICADO ====

<div class="purport">
El estado de Mathurā también era uno de los estados de Śurasena.

====Notas complementarias al capítulo primero====

Acerca de la transmigración del alma, Śrīla Madhvācārya nos da las siguientes notas.
Cuando estamos despiertos, todo lo que vemos o escuchamos deja una impresión en
la mente. Más tarde, en los sueños, la mente moldea esas experiencias y nos las hace
evocar de diversas formas, aunque cuando soñamos tenemos la impresión de estar
en un cuerpo diferente. Por ejemplo, cuando estamos despiertos, hacemos negocios
y hablamos con nuestros clientes; después, en sueños, también nos encontramos con
clientes, hablamos de negocios y concretamos precios. Madhvācārya, por lo tanto, dice
que los sueños se producen en función de lo que vemos, escuchamos y recordamos. Y,
por supuesto, al despertar olvidamos el cuerpo que teníamos en el sueño. Ese olvido
se denomina apasmṛti. Así pues, como a veces soñamos, a veces estamos despiertos, y
a veces olvidamos, vamos cambiando constantemente de cuerpo. El olvido del cuerpo
creado anteriormente se denomina muerte, y nuestras actividades en el cuerpo actual se
denominan vida. Después de la muerte, no podemos recordar las actividades realizadas
con el cuerpo anterior, ya sean imaginarias o reales.
</div>

<div style="float:right">[[File:Go-previous.png|link=ES/SB 10.1.68| SB 10.1.68]] '''[[ES/SB 10.1.68|SB 10.1.68]] - [[ES/SB 10.2.1-2|SB 10.2.1-2]]''' [[File:Go-next.png|link=ES/SB 10.2.1-2| SB 10.2.1-2]]</div>
__NOTOC__
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	que los sueños se producen en función de lo que vemos, escuchamos y recordamos. Y,		que los sueños se producen en función de lo que vemos, escuchamos y recordamos. Y,
	por supuesto, al despertar olvidamos el cuerpo que teníamos en el sueño. Ese olvido		por supuesto, al despertar olvidamos el cuerpo que teníamos en el sueño. Ese olvido
	se denomina apasmṛti. Así pues, como a veces soñamos, a veces estamos despiertos, y		se denomina ''apasmṛti''. Así pues, como a veces soñamos, a veces estamos despiertos, y
	a veces olvidamos, vamos cambiando constantemente de cuerpo. El olvido del cuerpo		a veces olvidamos, vamos cambiando constantemente de cuerpo. El olvido del cuerpo
	creado anteriormente se denomina muerte, y nuestras actividades en el cuerpo actual se		creado anteriormente se denomina muerte, y nuestras actividades en el cuerpo actual se
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	con el cuerpo anterior, ya sean imaginarias o reales.		con el cuerpo anterior, ya sean imaginarias o reales.

	La mente agitada se compara al agua agitada en la que se refleja el ~~sol~~ o la ~~luna~~.		La mente agitada se compara al agua agitada en la que se refleja el Sol o la Luna.
	Aunque el ~~sol~~ y la ~~luna~~ no están realmente en su reflejo en el agua, ese reflejo acusa		Aunque el Sol y la Luna no están realmente en su reflejo en el agua, ese reflejo acusa
	los movimientos del agua. Del mismo modo, cuando tenemos la mente agitada,		los movimientos del agua. Del mismo modo, cuando tenemos la mente agitada,
	vagamos por variedad de atmósferas materiales y recibimos variedad de cuerpos.		vagamos por variedad de atmósferas materiales y recibimos variedad de cuerpos.
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	tanto, es necesario fijar y estabilizar la mente. ''Sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayoḥ''.		tanto, es necesario fijar y estabilizar la mente. ''Sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayoḥ''.
	Si fijamos la mente en los pies de loto de Kṛṣṇa, estaremos libres de agitación. Esa		Si fijamos la mente en los pies de loto de Kṛṣṇa, estaremos libres de agitación. Esa
	es la instrucción del Garuḍa Purāṇa, que se confirma en el Nāradīya Purāṇa. Como		es la instrucción del ''Garuḍa Purāṇa'', que se confirma en el ''Nāradīya Purāṇa''. Como
	se explica en el ''Bhagavad-gītā: yānti deva-vratā devān''. La mente agitada pasa por		se explica en el ''Bhagavad-gītā: yānti deva-vratā devān''. La mente agitada pasa por
	diversos sistemas planetarios debido a su apego a distintas clases de semidioses,		diversos sistemas planetarios debido a su apego a distintas clases de semidioses,
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	Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura señala también que nadie puede explicar a Kṛṣṇa en		Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura señala también que nadie puede explicar a Kṛṣṇa en
	plenitud. Todas las explicaciones que se dan en el ''Śrīmad-Bhāgavatam'' no son más que		plenitud. Todas las explicaciones que se dan en el ''Śrīmad-Bhāgavatam'' no son más que
	explicaciones parciales de Kṛṣṇa. La conclusión, por lo tanto, es que la palabra aṁśena		explicaciones parciales de Kṛṣṇa. La conclusión, por lo tanto, es que la palabra ''aṁśena''
	indica que el Señor Viṣṇu es una representación parcial de Kṛṣṇa, y no que Kṛṣṇa sea una		indica que el Señor Viṣṇu es una representación parcial de Kṛṣṇa, y no que Kṛṣṇa sea una
	representación parcial de Viṣṇu.		representación parcial de Viṣṇu.
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	''Vinā paśu-ghnāt''. La palabra ''paśu'' significa «animal». El que mata animales, el		''Vinā paśu-ghnāt''. La palabra ''paśu'' significa «animal». El que mata animales, el
	paśu-ghna, no puede entrar en el plano de conciencia de Kṛṣṇa. Por consiguiente,		''paśu-ghna'', no puede entrar en el plano de conciencia de Kṛṣṇa. Por consiguiente,
	en nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, la matanza de animales está		en nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, la matanza de animales está
	completamente prohibida.		completamente prohibida.
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	el mejor entre los buenos». El Señor es bueno en toda circunstancia. Esa es Su fama		el mejor entre los buenos». El Señor es bueno en toda circunstancia. Esa es Su fama
	natural. Su bondad es ilimitada, y la utiliza de forma ilimitada. Al devoto también se		natural. Su bondad es ilimitada, y la utiliza de forma ilimitada. Al devoto también se
	le define a veces con la palabra uttamaśloka, en el sentido que siempre está deseoso de		le define a veces con la palabra ''uttamaśloka'', en el sentido que siempre está deseoso de
	glorificar a la Suprema Personalidad de Dios o a los devotos del Señor. Glorificar al		glorificar a la Suprema Personalidad de Dios o a los devotos del Señor. Glorificar al
	Señor y glorificar a los devotos del Señor es lo mismo. O, mejor dicho, glorificar al devoto es más importante que glorificar al Señor directamente. Esto lo explica Narottama		Señor y glorificar a los devotos del Señor es lo mismo. O, mejor dicho, glorificar al devoto es más importante que glorificar al Señor directamente. Esto lo explica Narottama
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	La vibración sonora de las cualidades trascendentales del Señor beneficia a todos		La vibración sonora de las cualidades trascendentales del Señor beneficia a todos
	por igual, pero aquellos que son muktas, es decir, que están liberados, se complacen de		por igual, pero aquellos que son ''muktas'', es decir, que están liberados, se complacen de
	modo especial. Como se explica en el ''Śrīmad-Bhāgavatam'' ([[ES/SB 8.3.20\|8.3.20]]), los devotos puros,		modo especial. Como se explica en el ''Śrīmad-Bhāgavatam'' ([[ES/SB 8.3.20-21\|8.3.20]]), los devotos puros,
	que ya no tienen ningún deseo material, se entregan por completo a los pies de loto		que ya no tienen ningún deseo material, se entregan por completo a los pies de loto
	del Señor, y, debido a ello, están siempre inmersos en el océano de bienaventuranza		del Señor, y, debido a ello, están siempre inmersos en el océano de bienaventuranza
Line 294:		Line 294:
	bienaventuranza trascendental en el plano del amor y el servicio.		bienaventuranza trascendental en el plano del amor y el servicio.

	En cuanto a Keśava, ka significa Brahmā, e īśa significa el Señor Śiva. Con Sus cualidades trascendentales, la Personalidad de Dios cautiva tanto al Señor Brahmā como		En cuanto a Keśava, ''ka'' significa Brahmā, e īśa significa el Señor Śiva. Con Sus cualidades trascendentales, la Personalidad de Dios cautiva tanto al Señor Brahmā como
	al Señor Mahādeva, Śiva. Por esa razón, recibe el nombre de Keśava. Así lo explica		al Señor Mahādeva, Śiva. Por esa razón, recibe el nombre de Keśava. Así lo explica
	Sanātana Gosvāmī en su comentario Vaiṣṇava-toṣaṇī.		Sanātana Gosvāmī en su comentario ''Vaiṣṇava-toṣaṇī''.

	Se explica que todos los semidioses, acompañados por Tri-nayana, el Señor Śiva,		Se explica que todos los semidioses, acompañados por Tri-nayana, el Señor Śiva,
Line 306:		Line 306:
	posee Su morada en Goloka (''goloka-nāmni nija-dhāmni tale ca tasya''). Del Señor Kṛṣṇa		posee Su morada en Goloka (''goloka-nāmni nija-dhāmni tale ca tasya''). Del Señor Kṛṣṇa
	proviene el ''catur-vyūha'', las cuatro expansiones de Saṅkarṣaṇa, Aniruddha, Pradyumna		proviene el ''catur-vyūha'', las cuatro expansiones de Saṅkarṣaṇa, Aniruddha, Pradyumna
	y Vāsudeva. Hay infinidad de brahmāṇḍas, todos los cuales emanan de los poros de		y Vāsudeva. Hay infinidad de ''brahmāṇḍas'', todos los cuales emanan de los poros de
	Kāraṇodakaśāyī Viṣṇu; en cada brahmāṇḍa Se encuentra Garbhodakaśāyī Viṣṇu, que		Kāraṇodakaśāyī Viṣṇu; en cada ''brahmāṇḍa'' Se encuentra Garbhodakaśāyī Viṣṇu, que
	es una expansión parcial de Aniruddha. Ese Aniruddha es una expansión parcial de		es una expansión parcial de Aniruddha. Ese Aniruddha es una expansión parcial de
	Pradyumna, cuya representación parcial es Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu, la Superalma de todas		Pradyumna, cuya representación parcial es Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu, la Superalma de todas
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	La palabra ''kāryārthe'' se refiere a aquel que favoreció el embarazo de Devakī y		La palabra ''kāryārthe'' se refiere a aquel que favoreció el embarazo de Devakī y
	confundió a madre Yaśodā. Esos pasatiempos son muy confidenciales. La Suprema		confundió a madre Yaśodā. Esos pasatiempos son muy confidenciales. La Suprema
	Personalidad de Dios ordenó a yoga-māyā que confundiese a quienes Le acompañaban		Personalidad de Dios ordenó a ''yoga-māyā'' que confundiese a quienes Le acompañaban
	en Sus pasatiempos y a demonios como Kaṁsa. Como ya antes se afirmó: ''yogamāyāṁ		en Sus pasatiempos y a demonios como Kaṁsa. Como ya antes se afirmó: ''yogamāyāṁ
	samādiśat''. Para ofrecer servicio al Señor, ''yoga-māyā'' advino acompañada de ''mahāmāyā. Mahā-māyā'' se refiere a ''yayā sammohitaṁ jagat'', «aquella que tiene confundidos		samādiśat''. Para ofrecer servicio al Señor, ''yoga-māyā'' advino acompañada de ''mahāmāyā. Mahā-māyā'' se refiere a ''yayā sammohitaṁ jagat'', «aquella que tiene confundidos
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	no puede controlar a las almas liberadas ni a la Suprema Personalidad de Dios, sí pudo		no puede controlar a las almas liberadas ni a la Suprema Personalidad de Dios, sí pudo
	confundir a Kaṁsa. El acto mediante el cual ''yoga-māyā'' se presentó ante Kaṁsa fue		confundir a Kaṁsa. El acto mediante el cual ''yoga-māyā'' se presentó ante Kaṁsa fue
	un acto de ''~~mahāmāyā~~'', no de ''yoga-māyā'', que no puede ni ver ni tocar a personas tan		un acto de ''mahā-māyā'', no de ''yoga-māyā'', que no puede ni ver ni tocar a personas tan
	contaminadas como Kaṁsa. En el capítulo once, Caṇḍī, del ''Mārkaṇḍeya Purāṇa'',		contaminadas como Kaṁsa. En el capítulo once, Caṇḍī, del ''Mārkaṇḍeya Purāṇa'',
	Mahāmāyā dice: «Durante el ''yuga'' vigesimoctavo del período de Vaivasvata Manu,		Mahāmāyā dice: «Durante el ''yuga'' vigesimoctavo del período de Vaivasvata Manu,