ES/SB 10.1.43 - Revision history

Caitanyadeva at 18:45, 12 August 2023

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	materiales, mientras que Kṛṣṇa adviene en Su forma espiritual original. Por desdicha,		materiales, mientras que Kṛṣṇa adviene en Su forma espiritual original. Por desdicha,
	los que no son avanzados en el conocimiento espiritual piensan que Kṛṣṇa es como		los que no son avanzados en el conocimiento espiritual piensan que Kṛṣṇa es como
	uno de ellos, y que la forma de Kṛṣṇa es como sus formas materiales. ''Avajānanti māṁ		uno de ellos, y que la forma de Kṛṣṇa es como sus formas materiales. ''Avajānanti māṁ mūḍhā mānuṣīṁ tanum āśritam'' ([[ES/BG 9.11\|Bg. 9.11]]). Kṛṣṇa nunca Se envanece con el conocimiento material, y debido a ello recibe el nombre de ''acyuta'', mientras que las entidades
	mūḍhā mānuṣīṁ tanum āśritam'' ([[ES/BG 9.11\|Bg. 9.11]]). Kṛṣṇa nunca Se envanece con el conocimiento material, y debido a ello recibe el nombre de ''acyuta'', mientras que las entidades
	vivientes caen y se agitan por la influencia de la naturaleza material. Esa es la diferencia		vivientes caen y se agitan por la influencia de la naturaleza material. Esa es la diferencia
	entre el Señor Supremo y las entidades vivientes.		entre el Señor Supremo y las entidades vivientes.

Caitanyadeva at 18:44, 12 August 2023

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	<div style="float:left">'''[[Spanish - El Srimad-Bhagavatam\|El Śrīmad-Bhāgavatam]] - [[ES/SB 10\|Canto Décimo]] - [[ES/SB 10.1: El advenimiento del ~~Senor~~ Krsna: Introducción \| Capítulo 1: El advenimiento del Señor Kṛṣṇa: Introducción ]]'''</div>		<div style="float:left">'''[[Spanish - El Srimad-Bhagavatam\|El Śrīmad-Bhāgavatam]] - [[ES/SB 10\|Canto Décimo]] - [[ES/SB 10.1: El advenimiento del Señor Krsna: Introducción\| Capítulo 1: El advenimiento del Señor Kṛṣṇa: Introducción ]]'''</div>
	<div style="float:right">[[File:Go-previous.png\|link=ES/SB 10.1.42\| SB 10.1.42]] '''[[ES/SB 10.1.42\|SB 10.1.42]] - [[ES/SB 10.1.44\|SB 10.1.44]]''' [[File:Go-next.png\|link=ES/SB 10.1.44\| SB 10.1.44]]</div>		<div style="float:right">[[File:Go-previous.png\|link=ES/SB 10.1.42\| SB 10.1.42]] '''[[ES/SB 10.1.42\|SB 10.1.42]] - [[ES/SB 10.1.44\|SB 10.1.44]]''' [[File:Go-next.png\|link=ES/SB 10.1.44\| SB 10.1.44]]</div>
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	muchísimas veces en diversidad de formas, regresa a su forma original consciente de		muchísimas veces en diversidad de formas, regresa a su forma original consciente de
	Kṛṣṇa, se entrega de inmediato a los pies de loto de la forma suprema, Kṛṣṇa. Eso es		Kṛṣṇa, se entrega de inmediato a los pies de loto de la forma suprema, Kṛṣṇa. Eso es
	liberación. En el Bhagavad-gītā (18.54), el Señor dice:~~kkk~~		liberación. En el Bhagavad-gītā (18.54), el Señor dice:


			:''brahma-bhūtaḥ prasannātmā''
			:''na śocati na kāṅkṣati''
			:''samaḥ sarveṣu bhūteṣu''
			:''mad-bhaktiṁ labhate parām''

	~~:''brahma-bhūtaḥ prasannātmā'' :''na śocati na kāṅkṣati''~~
	~~:''samaḥ sarveṣu bhūteṣu'' :''mad-bhaktiṁ labhate parām''~~

	«Aquel que se establece así en el plano trascendental percibe de inmediato el Brahman		«Aquel que se establece así en el plano trascendental percibe de inmediato el Brahman
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	resultado de ceder a la agitación causada por la naturaleza material, Kaṁsa tendría		resultado de ceder a la agitación causada por la naturaleza material, Kaṁsa tendría
	que recibir otro cuerpo en el que seguir sufriendo una y otra vez. En otro pasaje del		que recibir otro cuerpo en el que seguir sufriendo una y otra vez. En otro pasaje del
	Śrīmad-Bhāgavatam (5.5.4), Ṛṣabhadeva dice también:~~kkk~~		Śrīmad-Bhāgavatam (5.5.4), Ṛṣabhadeva dice también:


			:''na sādhu manye yata ātmano 'yam''
			:''asann api kleśada āsa dehaḥ''

	~~:''na sādhu manye yata ātmano 'yam'' :''asann api kleśada āsa dehaḥ''~~

	La entidad viviente, mientras se halle enredada en la supuesta felicidad y aflicción de las		La entidad viviente, mientras se halle enredada en la supuesta felicidad y aflicción de las

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Srimad-Bhagavatam Compile Form edit

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[[Category:ES/El Srimad-Bhagavatam - Canto 10 Capítulo 01|E43]]
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'''<big>[[Vanisource:SB 10.1.43|Click here for English]]</big>'''
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{{RandomImage|Spanish}}

==== TEXTO 43 ====

<div class="verse">
:jyotir yathaivodaka-pārthiveṣv adaḥ
:samīra-vegānugataṁ vibhāvyate
:evaṁ sva-māyā-raciteṣv asau pumān
:guṇeṣu rāgānugato vimuhyati
</div>

==== PALABRA POR PALABRA ====

<div class="synonyms">
''jyotiḥ''—los astros del cielo, como el Sol, la Luna y las estrellas; ''yathā''—como; ''eva''—en verdad; ''udaka''—en agua; ''pārthiveṣu''—o en otros líquidos, como el aceite; ''adaḥ''—directamente; ''samīra-vega-anugatam''—forzados por los movimientos del viento; ''vibhāvyate''—presentan diversas formas; ''evam''—de ese modo; ''sva-māyā-raciteṣu''—en la situación creada por sus invenciones mentales; ''asau''—la entidad viviente; ''pumān''—la persona; ''guṇeṣu''—en el mundo material, manifestado por las modalidades de la naturaleza; ''rāga-anugataḥ''—conforme a su apego; ''vimuhyati''—queda confundida por la identificación.
</div>

==== TRADUCCIÓN ====

<div class="translation">
Los astros del cielo, como la Luna, el Sol y las estrellas, al reflejarse en la superficie
líquida del aceite o del agua, parecen tener otras formas, y, según los movimientos
del viento, a veces los vemos redondos, a veces alargados, etc. Del mismo modo,
cuando se absorbe en pensamientos materialistas, la entidad viviente, el alma,
llevada por la ignorancia, confunde una serie de manifestaciones con su propia
identidad. En otras palabras, debido a la agitación causada por las modalidades
materiales de la naturaleza, las invenciones de la mente la tienen sumida en un
estado de confusión.
</div>

==== SIGNIFICADO ====

<div class="purport">
El ejemplo que se da en este verso es muy adecuado para entender las
diversas condiciones por las que pasa el alma espiritual eterna en el mundo material,
donde recibe diversos cuerpos (dehāntara-prāptiḥ). La Luna es una y permanece inmóvil, pero, cuando se refleja en agua o aceite, parece adquirir otras formas, debido a los
movimientos del viento. Del mismo modo, el alma es el sirviente eterno de Kṛṣṇa, la
Suprema Personalidad de Dios, pero, cuando se la introduce en el seno de las modalidades materiales de la naturaleza, adopta diversos cuerpos, que pueden ser de semidiós,
de hombre, de perro, de árbol, etc. Por la influencia de māyā, la potencia ilusoria de la
Suprema Personalidad de Dios, la entidad viviente piensa que es tal o cual persona, o
que es americano, hindú, gato, perro, árbol, o cualquier otra cosa. Eso se llama māyā.
Cuando se libera de esa confusión y entiende que el alma no pertenece a ninguna forma
del mundo material, se sitúa en el plano espiritual (brahma-bhūta).

Esa comprensión se explica a veces con la palabra nirākāra, «ausencia de forma».
Pero esa ausencia de forma no significa que el alma no tiene forma. El alma tiene forma,
pero la forma externa, la forma que resulta de la agitación, y que le viene del contacto
con la contaminación material, es falsa. La palabra nirākāra se emplea también para
referirse a Dios. Su significado es que Dios no tiene forma material, sino que es sac-cidānanda-vigraha. La entidad viviente es parte integral del sac-cid-ānanda-vigraha supremo, pero sus formas materiales son temporales, ilusorias. Tanto la entidad viviente
como el Señor Supremo tienen una forma espiritual original (sac-cid-ānanda-vigraha),
pero el Señor, el Supremo, no cambia de forma. El Señor adviene tal y como es, mientras
que la entidad viviente nace porque la naturaleza material la obliga a recibir diversas
formas. La entidad viviente, cuando recibe esas diversas formas, se identifica con ellas,
y no con su forma espiritual original. Pero, en el momento en que recupera su forma y
su comprensión espiritual originales, la entidad viviente se entrega a la forma suprema,
la Personalidad de Dios. Así lo explica el Bhagavad-gītā (7.19): bahūnāṁ janmanām
ante jñānavān māṁ prapadyate. La entidad viviente que, después de haber nacido
muchísimas veces en diversidad de formas, regresa a su forma original consciente de
Kṛṣṇa, se entrega de inmediato a los pies de loto de la forma suprema, Kṛṣṇa. Eso es
liberación. En el Bhagavad-gītā (18.54), el Señor dice:kkk

:''brahma-bhūtaḥ prasannātmā'' :''na śocati na kāṅkṣati''
:''samaḥ sarveṣu bhūteṣu'' :''mad-bhaktiṁ labhate parām''

«Aquel que se establece así en el plano trascendental percibe de inmediato el Brahman
Supremo y se vuelve plenamente dichoso. Nunca se lamenta ni desea poseer nada.
Tiene la misma disposición para con todas las entidades vivientes. Habiendo alcanzado
ese estado, Me ofrece servicio devocional puro». El resultado del bhakti es la entrega a la
forma suprema. Ese bhakti, que consiste en comprender nuestra propia posición, es la
liberación completa. Mientras sostengamos una comprensión impersonal de la Verdad
Absoluta, no estaremos situados en el plano del conocimiento puro, sino que todavía
tendremos que luchar por conseguirlo. Kleśo 'dhikataras teṣām avyaktāsakta-cetasām
(Bg. 12.5). Aunque seamos espiritualmente avanzados, si estamos apegados al aspecto
impersonal de la Verdad Absoluta, tendremos que seguir esforzándonos arduamente,
como indican las palabras kleśo 'dhikataraḥ, que significan «mayor sufrimiento». El
devoto, sin embargo, alcanza sin dificultad su posición original como forma espiritual
y entiende a la Suprema Personalidad de Dios en Su forma original.

El propio Kṛṣṇa explica las formas de las entidades vivientes en el capítulo segundo
del Bhagavad-gītā. Allí dice a Arjuna con toda claridad que Él, Arjuna y todas las demás
entidades vivientes, que en el pasado se encontraban en sus formas originales, son
identidades individuales separadas. En el pasado fueron individuos, ahora permanecen
en el plano de la individualidad, y sus formas individuales continuarán en el futuro.
La única diferencia es que la entidad viviente condicionada nace en diversas formas
materiales, mientras que Kṛṣṇa adviene en Su forma espiritual original. Por desdicha,
los que no son avanzados en el conocimiento espiritual piensan que Kṛṣṇa es como
uno de ellos, y que la forma de Kṛṣṇa es como sus formas materiales. Avajānanti māṁ
mūḍhā mānuṣīṁ tanum āśritam (Bg. 9.11). Kṛṣṇa nunca Se envanece con el conocimiento material, y debido a ello recibe el nombre de acyuta, mientras que las entidades
vivientes caen y se agitan por la influencia de la naturaleza material. Esa es la diferencia
entre el Señor Supremo y las entidades vivientes.

En relación con esto hay que señalar que Vasudeva, que estaba situado en el plano
trascendental, aconsejaba a Kaṁsa que no cometiese más actos pecaminosos. Kaṁsa,
como representante de los demonios, estaba siempre dispuesto a matar a Kṛṣṇa, a Dios,
mientras que Vasudeva representa a la persona situada en el plano trascendental de
quien nace Kṛṣṇa (Vāsudeva es el hijo de Vasudeva). Vasudeva quería que su cuñado
Kaṁsa se contuviese y no cometiera el pecado de matar a su hermana, pues, como
resultado de ceder a la agitación causada por la naturaleza material, Kaṁsa tendría
que recibir otro cuerpo en el que seguir sufriendo una y otra vez. En otro pasaje del
Śrīmad-Bhāgavatam (5.5.4), Ṛṣabhadeva dice también:kkk

:''na sādhu manye yata ātmano 'yam'' :''asann api kleśada āsa dehaḥ''

La entidad viviente, mientras se halle enredada en la supuesta felicidad y aflicción de las
actividades fruitivas, tendrá que recibir un determinado tipo de cuerpo para padecer en
él las tres clases de sufrimientos propios de la naturaleza material (tri-tāpa-yantraṇā). La
persona inteligente, por lo tanto, debe liberarse de la influencia de las tres modalidades
de la naturaleza material y revivir su cuerpo espiritual original ocupándose en el servicio de la Persona Suprema, Kṛṣṇa. Mientras estemos apegados a la materia, tendremos
que pasar por el ciclo del nacimiento, la muerte, la vejez y las enfermedades. Por eso
se aconseja a la persona inteligente que, en lugar de enredarse en actividades fruitivas
supuestamente buenas o malas, dedique su vida al cultivo progresivo de conciencia de
Kṛṣṇa, de manera que, en lugar de recibir otro cuerpo material (tyaktvā dehaṁ punar
janma naiti), vaya de regreso al hogar, de vuelta a Dios.
</div>

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	El ejemplo que se da en este verso es muy adecuado para entender las		El ejemplo que se da en este verso es muy adecuado para entender las
	diversas condiciones por las que pasa el alma espiritual eterna en el mundo material,		diversas condiciones por las que pasa el alma espiritual eterna en el mundo material,
	donde recibe diversos cuerpos (dehāntara-prāptiḥ). La Luna es una y permanece inmóvil, pero, cuando se refleja en agua o aceite, parece adquirir otras formas, debido a los		donde recibe diversos cuerpos (''dehāntara-prāptiḥ''). La Luna es una y permanece inmóvil, pero, cuando se refleja en agua o aceite, parece adquirir otras formas, debido a los
	movimientos del viento. Del mismo modo, el alma es el sirviente eterno de Kṛṣṇa, la		movimientos del viento. Del mismo modo, el alma es el sirviente eterno de Kṛṣṇa, la
	Suprema Personalidad de Dios, pero, cuando se la introduce en el seno de las modalidades materiales de la naturaleza, adopta diversos cuerpos, que pueden ser de semidiós,		Suprema Personalidad de Dios, pero, cuando se la introduce en el seno de las modalidades materiales de la naturaleza, adopta diversos cuerpos, que pueden ser de semidiós,
	de hombre, de perro, de árbol, etc. Por la influencia de māyā, la potencia ilusoria de la		de hombre, de perro, de árbol, etc. Por la influencia de ''māyā'', la potencia ilusoria de la
	Suprema Personalidad de Dios, la entidad viviente piensa que es tal o cual persona, o		Suprema Personalidad de Dios, la entidad viviente piensa que es tal o cual persona, o
	que es americano, hindú, gato, perro, árbol, o cualquier otra cosa. Eso se llama māyā.		que es americano, hindú, gato, perro, árbol, o cualquier otra cosa. Eso se llama māyā.
	Cuando se libera de esa confusión y entiende que el alma no pertenece a ninguna forma		Cuando se libera de esa confusión y entiende que el alma no pertenece a ninguna forma
	del mundo material, se sitúa en el plano espiritual (brahma-bhūta).		del mundo material, se sitúa en el plano espiritual (''brahma-bhūta'').

	Esa comprensión se explica a veces con la palabra nirākāra, «ausencia de forma».		Esa comprensión se explica a veces con la palabra ''nirākāra'', «ausencia de forma».
	Pero esa ausencia de forma no significa que el alma no tiene forma. El alma tiene forma,		Pero esa ausencia de forma no significa que el alma no tiene forma. El alma tiene forma,
	pero la forma externa, la forma que resulta de la agitación, y que le viene del contacto		pero la forma externa, la forma que resulta de la agitación, y que le viene del contacto
	con la contaminación material, es falsa. La palabra nirākāra se emplea también para		con la contaminación material, es falsa. La palabra ''nirākāra'' se emplea también para
	referirse a Dios. Su significado es que Dios no tiene forma material, sino que es sac-cidānanda-vigraha. La entidad viviente es parte integral del sac-cid-ānanda-vigraha supremo, pero sus formas materiales son temporales, ilusorias. Tanto la entidad viviente		referirse a Dios. Su significado es que Dios no tiene forma material, sino que es ''sac-cidānanda-vigraha''. La entidad viviente es parte integral del ''sac-cid-ānanda-vigraha'' supremo, pero sus formas materiales son temporales, ilusorias. Tanto la entidad viviente
	como el Señor Supremo tienen una forma espiritual original (sac-cid-ānanda-vigraha),		como el Señor Supremo tienen una forma espiritual original (''sac-cid-ānanda-vigraha''),
	pero el Señor, el Supremo, no cambia de forma. El Señor adviene tal y como es, mientras		pero el Señor, el Supremo, no cambia de forma. El Señor adviene tal y como es, mientras
	que la entidad viviente nace porque la naturaleza material la obliga a recibir diversas		que la entidad viviente nace porque la naturaleza material la obliga a recibir diversas
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	y no con su forma espiritual original. Pero, en el momento en que recupera su forma y		y no con su forma espiritual original. Pero, en el momento en que recupera su forma y
	su comprensión espiritual originales, la entidad viviente se entrega a la forma suprema,		su comprensión espiritual originales, la entidad viviente se entrega a la forma suprema,
	la Personalidad de Dios. Así lo explica el Bhagavad-gītā (7.19): bahūnāṁ janmanām		la Personalidad de Dios. Así lo explica el ''Bhagavad-gītā'' ([[ES/BG 7.19\|7.19]]): ''bahūnāṁ janmanām ante jñānavān māṁ prapadyate''. La entidad viviente que, después de haber nacido
	ante jñānavān māṁ prapadyate. La entidad viviente que, después de haber nacido
	muchísimas veces en diversidad de formas, regresa a su forma original consciente de		muchísimas veces en diversidad de formas, regresa a su forma original consciente de
	Kṛṣṇa, se entrega de inmediato a los pies de loto de la forma suprema, Kṛṣṇa. Eso es		Kṛṣṇa, se entrega de inmediato a los pies de loto de la forma suprema, Kṛṣṇa. Eso es
	liberación. En el Bhagavad-gītā (18.54), el Señor dice:		liberación. En el ''Bhagavad-gītā'' ([[ES/BG 18.54\|18.54]]), el Señor dice:


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	Tiene la misma disposición para con todas las entidades vivientes. Habiendo alcanzado		Tiene la misma disposición para con todas las entidades vivientes. Habiendo alcanzado
	ese estado, Me ofrece servicio devocional puro». El resultado del bhakti es la entrega a la		ese estado, Me ofrece servicio devocional puro». El resultado del bhakti es la entrega a la
	forma suprema. Ese bhakti, que consiste en comprender nuestra propia posición, es la		forma suprema. Ese ''bhakti'', que consiste en comprender nuestra propia posición, es la
	liberación completa. Mientras sostengamos una comprensión impersonal de la Verdad		liberación completa. Mientras sostengamos una comprensión impersonal de la Verdad
	Absoluta, no estaremos situados en el plano del conocimiento puro, sino que todavía		Absoluta, no estaremos situados en el plano del conocimiento puro, sino que todavía
	tendremos que luchar por conseguirlo. Kleśo 'dhikataras teṣām avyaktāsakta-cetasām		tendremos que luchar por conseguirlo. ''Kleśo 'dhikataras teṣām avyaktāsakta-cetasām''
	(Bg. 12.5). Aunque seamos espiritualmente avanzados, si estamos apegados al aspecto		([[ES/BG 12.5\|Bg. 12.5]]). Aunque seamos espiritualmente avanzados, si estamos apegados al aspecto
	impersonal de la Verdad Absoluta, tendremos que seguir esforzándonos arduamente,		impersonal de la Verdad Absoluta, tendremos que seguir esforzándonos arduamente,
	como indican las palabras kleśo 'dhikataraḥ, que significan «mayor sufrimiento». El		como indican las palabras ''kleśo 'dhikataraḥ'', que significan «mayor sufrimiento». El
	devoto, sin embargo, alcanza sin dificultad su posición original como forma espiritual		devoto, sin embargo, alcanza sin dificultad su posición original como forma espiritual
	y entiende a la Suprema Personalidad de Dios en Su forma original.		y entiende a la Suprema Personalidad de Dios en Su forma original.

	El propio Kṛṣṇa explica las formas de las entidades vivientes en el capítulo segundo		El propio Kṛṣṇa explica las formas de las entidades vivientes en el capítulo segundo
	del Bhagavad-gītā. Allí dice a Arjuna con toda claridad que Él, Arjuna y todas las demás		del ''Bhagavad-gītā''. Allí dice a Arjuna con toda claridad que Él, Arjuna y todas las demás
	entidades vivientes, que en el pasado se encontraban en sus formas originales, son		entidades vivientes, que en el pasado se encontraban en sus formas originales, son
	identidades individuales separadas. En el pasado fueron individuos, ahora permanecen		identidades individuales separadas. En el pasado fueron individuos, ahora permanecen
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	materiales, mientras que Kṛṣṇa adviene en Su forma espiritual original. Por desdicha,		materiales, mientras que Kṛṣṇa adviene en Su forma espiritual original. Por desdicha,
	los que no son avanzados en el conocimiento espiritual piensan que Kṛṣṇa es como		los que no son avanzados en el conocimiento espiritual piensan que Kṛṣṇa es como
	uno de ellos, y que la forma de Kṛṣṇa es como sus formas materiales. Avajānanti māṁ		uno de ellos, y que la forma de Kṛṣṇa es como sus formas materiales. ''Avajānanti māṁ
	mūḍhā mānuṣīṁ tanum āśritam (Bg. 9.11). Kṛṣṇa nunca Se envanece con el conocimiento material, y debido a ello recibe el nombre de acyuta, mientras que las entidades		mūḍhā mānuṣīṁ tanum āśritam'' ([[ES/BG 9.11\|Bg. 9.11]]). Kṛṣṇa nunca Se envanece con el conocimiento material, y debido a ello recibe el nombre de ''acyuta'', mientras que las entidades
	vivientes caen y se agitan por la influencia de la naturaleza material. Esa es la diferencia		vivientes caen y se agitan por la influencia de la naturaleza material. Esa es la diferencia
	entre el Señor Supremo y las entidades vivientes.		entre el Señor Supremo y las entidades vivientes.
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	resultado de ceder a la agitación causada por la naturaleza material, Kaṁsa tendría		resultado de ceder a la agitación causada por la naturaleza material, Kaṁsa tendría
	que recibir otro cuerpo en el que seguir sufriendo una y otra vez. En otro pasaje del		que recibir otro cuerpo en el que seguir sufriendo una y otra vez. En otro pasaje del
	Śrīmad-Bhāgavatam (5.5.4), Ṛṣabhadeva dice también:		''Śrīmad-Bhāgavatam'' ([[ES/SB 5.5.4\|5.5.4]]), Ṛṣabhadeva dice también:


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	actividades fruitivas, tendrá que recibir un determinado tipo de cuerpo para padecer en		actividades fruitivas, tendrá que recibir un determinado tipo de cuerpo para padecer en
	él las tres clases de sufrimientos propios de la naturaleza material (tri-tāpa-yantraṇā). La		él las tres clases de sufrimientos propios de la naturaleza material (''tri-tāpa-yantraṇā''). La
	persona inteligente, por lo tanto, debe liberarse de la influencia de las tres modalidades		persona inteligente, por lo tanto, debe liberarse de la influencia de las tres modalidades
	de la naturaleza material y revivir su cuerpo espiritual original ocupándose en el servicio de la Persona Suprema, Kṛṣṇa. Mientras estemos apegados a la materia, tendremos		de la naturaleza material y revivir su cuerpo espiritual original ocupándose en el servicio de la Persona Suprema, Kṛṣṇa. Mientras estemos apegados a la materia, tendremos
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	se aconseja a la persona inteligente que, en lugar de enredarse en actividades fruitivas		se aconseja a la persona inteligente que, en lugar de enredarse en actividades fruitivas
	supuestamente buenas o malas, dedique su vida al cultivo progresivo de conciencia de		supuestamente buenas o malas, dedique su vida al cultivo progresivo de conciencia de
	Kṛṣṇa, de manera que, en lugar de recibir otro cuerpo material (tyaktvā dehaṁ punar		Kṛṣṇa, de manera que, en lugar de recibir otro cuerpo material (''tyaktvā dehaṁ punar janma naiti''), vaya de regreso al hogar, de vuelta a Dios.
	janma naiti), vaya de regreso al hogar, de vuelta a Dios.
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