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	significa «flor de loto». La placentera luz de la luna y la agradable fragancia de la flor de		significa «flor de loto». La placentera luz de la luna y la agradable fragancia de la flor de
	loto se combinan para llenar de placer a todo el que escuche kṛṣṇa-kathā de labios de		loto se combinan para llenar de placer a todo el que escuche kṛṣṇa-kathā de labios de
	Śukadeva Gosvāmī. Dicen los śāstras:~~kkk~~		Śukadeva Gosvāmī. Dicen los śāstras:


			:''matir na kṛṣṇe parataḥ svato vā''
			:''mitho 'bhipadyeta gṛha-vratānām''
			:''adānta-gobhir viśatāṁ tamisraṁ''
			:''punaḥ punaś carvita-carvaṇānām''

	~~:''matir na kṛṣṇe parataḥ svato vā'' :''mitho 'bhipadyeta gṛha-vratānām''~~
	~~:''adānta-gobhir viśatāṁ tamisraṁ'' :''punaḥ punaś carvita-carvaṇānām''~~

	«Prahlāda Mahārāja contestó: Las personas demasiado adictas al materialismo, como		«Prahlāda Mahārāja contestó: Las personas demasiado adictas al materialismo, como

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[[Category:ES/El Srimad-Bhagavatam - Canto 10 Capítulo 01|E13]]
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'''<big>[[Vanisource:SB 10.1.13|Click here for English]]</big>'''
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{{RandomImage|Spanish}}

==== TEXTO 13 ====

<div class="verse">
:naiṣātiduḥsahā kṣun māṁ
:tyaktodam api bādhate
:pibantaṁ tvan-mukhāmbhoja-
:cyutaṁ hari-kathāmṛtam
</div>

==== PALABRA POR PALABRA ====

<div class="synonyms">
''na''—no; ''eṣā''—todo esto; ''ati-duḥsahā''—extraordinariamente difícil de soportar; ''kṣut''—el hambre; ''mām''—a mí; ''tyakta-udam''—habiendo dejado incluso de beber agua; ''api''—también; ''bādhate''—no representa un obstáculo; ''pibantam''—mientras bebo; ''tvat-mukhaambhoja-cyutam''—que emana de tu boca de loto; ''hari-kathā-amṛtam''—el néctar de los temas de Kṛṣṇa.
</div>

==== TRADUCCIÓN ====

<div class="translation">
Debido al voto que he hecho en el umbral de la muerte, he dejado incluso de beber
agua. Sin embargo, como estoy bebiendo el néctar de los temas de Kṛṣṇa, que fluye
de la boca de loto de Tu Señoría, ni siquiera el hambre y la sed, que tan difíciles son
de soportar, representan un obstáculo para mí.
</div>

==== SIGNIFICADO ====

<div class="purport">
Mahārāja Parīkṣit iba a tener que afrontar su muerte en un plazo
de siete días, de modo que dejó de comer y beber por completo. Como ser humano,
no cabe duda de que sentía el hambre y la sed, por lo que Śukadeva Gosvāmī podría
haber deseado interrumpir la narración de los trascendentales temas de Kṛṣṇa; pero
Mahārāja Parīkṣit, a pesar de su ayuno, no sentía la menor fatiga. «El hambre y la
sed debidas a mi ayuno —dijo— no me molestan. Cierto día, agobiado por la sed, fui
al āśrama de Śamīka Muni a beber agua, pero el muni no me atendió. Yo, entonces,
le dejé una serpiente muerta sobre los hombros, y, debido a ello, su hijo, un niño
brāhmaṇa, me maldijo. Ahora, sin embargo, me encuentro perfectamente. El hambre
y la sed no me molestan lo más mínimo». Esto indica que el hambre y la sed pueden
molestarnos mientras nos hallamos en el plano material, pero, en el plano espiritual,
la fatiga no existe.

El mundo entero sufre de sed espiritual. Todo ser vivo es Brahman, alma espiritual,
y necesita alimento espiritual para satisfacer su hambre y su sed. Sin embargo, por
desdicha, el mundo no es en absoluto consciente del néctar de kṛṣṇa-kathā. Por esa
razón, el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa es una bendición para los filósofos,
los estudiosos de la religión y la gente en general. Ciertamente, el encanto y el atractivo
de Kṛṣṇa y del kṛṣṇa-kathā son muy grandes. La Verdad Absoluta recibe por ello el
nombre de «Kṛṣṇa», «el más atractivo».

palabra amṛta es también una importante referencia a la luna, y la palabra ambuja
significa «flor de loto». La placentera luz de la luna y la agradable fragancia de la flor de
loto se combinan para llenar de placer a todo el que escuche kṛṣṇa-kathā de labios de
Śukadeva Gosvāmī. Dicen los śāstras:kkk

:''matir na kṛṣṇe parataḥ svato vā'' :''mitho 'bhipadyeta gṛha-vratānām''
:''adānta-gobhir viśatāṁ tamisraṁ'' :''punaḥ punaś carvita-carvaṇānām''

«Prahlāda Mahārāja contestó: Las personas demasiado adictas al materialismo, como
no pueden controlar sus sentidos, avanzan a una vida infernal y mastican repetidas veces lo que ya antes ha sido masticado. Su atracción por Kṛṣṇa nunca despierta, ni con
los consejos de otro, ni con sus propios esfuerzos, ni con una combinación de ambos»
(Bhāg. 7.5.30). En la actualidad, toda la sociedad humana se empeña en la tarea de
masticar lo ya masticado (punaḥ punaś carvita-carvaṇānām). La gente está dispuesta
a padecer en el ciclo de mṛtyu-saṁsāra-vartmani, es decir, a nacer en una forma
corporal, morir, recibir otra forma corporal y morir de nuevo. Para acabar con ese
ciclo de nacimientos y muertes, es absolutamente necesario el proceso de conciencia
de Kṛṣṇa, kṛṣṇa-kathā. Sin embargo, para saborear el néctar del kṛṣṇa-kathā, que pone
punto final a todas las fatigas materiales, y para disfrutar de la vida bienaventurada
de la existencia trascendental, es imprescindible escuchar kṛṣṇa-kathā de labios de
un alma iluminada como Śukadeva Gosvāmī. En relación con el movimiento para la
conciencia de Kṛṣṇa, vemos que, en la práctica, aquellos que han saboreado el néctar
del kṛṣṇa-kathā pierden todos los deseos materiales, mientras que los que no pueden
entender ni a Kṛṣṇa ni el kṛṣṇa-kathā consideran que la vida consciente de Kṛṣṇa es
un «lavado de cerebro» y un «control de la mente». Mientras los devotos disfrutan de
bienaventuranza espiritual, los no devotos se sorprenden de que los devotos hayan
olvidado todos los anhelos materiales.
</div>

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