ES/SB 1.3.2 - Revision history

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	<div style="float:left">'''[[Spanish - El Srimad-Bhagavatam\|El Śrīmad-Bhāgavatam]] - [[ES/SB 1\| Canto Primero]] - [[ES/SB 1.3: Krsna es la fuente de todas las ~~encarnacione~~\| Capítulo 3: Kṛṣṇa es la fuente de todas las encarnaciones]]'''</div>		<div style="float:left">'''[[Spanish - El Srimad-Bhagavatam\|El Śrīmad-Bhāgavatam]] - [[ES/SB 1\| Canto Primero]] - [[ES/SB 1.3: Krsna es la fuente de todas las encarnaciones\| Capítulo 3: Kṛṣṇa es la fuente de todas las encarnaciones]]'''</div>
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	:yasyāmbhasi śayānasya yoga-nidrāṁ vitanvataḥ		:yasyāmbhasi śayānasya
	:nābhi-hradāmbujād āsīd brahmā viśva-sṛjāṁ patiḥ		:yoga-nidrāṁ vitanvataḥ
			:nābhi-hradāmbujād āsīd
			:brahmā viśva-sṛjāṁ patiḥ
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	quien es el Paramātmā colectivo de todos los seres vivientes. Él recibe el nombre de		quien es el Paramātmā colectivo de todos los seres vivientes. Él recibe el nombre de
	Hari, y a partir de Él se expanden todas las encarnaciones que hay en el universo.		Hari, y a partir de Él se expanden todas las encarnaciones que hay en el universo.

	Por lo tanto, se concluye que el puruṣa-avatāra se manifiesta en tres aspectos:		Por lo tanto, se concluye que el puruṣa-avatāra se manifiesta en tres aspectos:
	primero, Kāraṇodakaśāyī, que crea en el mahat-tattva el conjunto de los ingredientes		primero, Kāraṇodakaśāyī, que crea en el mahat-tattva el conjunto de los ingredientes
	materiales; segundo, Garbhodakaśāyī, que entra en todos y cada uno de los universos;		materiales; segundo, Garbhodakaśāyī, que entra en todos y cada uno de los universos;
	y tercero, Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu, quien es el Paramātmā de todo objeto material, ~~orgá-~~		y tercero, Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu, quien es el Paramātmā de todo objeto material, orgánico e inorgánico. Aquel que conoce estos aspectos plenarios de la Personalidad de
	~~nico~~ e inorgánico. Aquel que conoce estos aspectos plenarios de la Personalidad de
	Dios, conoce a Dios correctamente, y, en consecuencia, el conocedor se libera de las		Dios, conoce a Dios correctamente, y, en consecuencia, el conocedor se libera de las
	condiciones materiales en la forma de nacimiento, muerte, vejez y enfermedades, tal		condiciones materiales en la forma de nacimiento, muerte, vejez y enfermedades, tal
	como se confirma en el Bhagavad-gītā. En este śloka se resume lo referente a Mahā-		como se confirma en el Bhagavad-gītā. En este śloka se resume lo referente a Mahā-Viṣṇu. Mahā-Viṣṇu se acuesta en alguna parte del cielo espiritual por su propio y libre
	Viṣṇu. Mahā-Viṣṇu se acuesta en alguna parte del cielo espiritual por su propio y libre
	albedrío. Así pues, Él se acuesta en el océano de kāraṇa, desde donde lanza una mirada		albedrío. Así pues, Él se acuesta en el océano de kāraṇa, desde donde lanza una mirada
	a Su naturaleza material, y el mahat-tattva se crea de inmediato. Electrizada así por el		a Su naturaleza material, y el mahat-tattva se crea de inmediato. Electrizada así por el

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Srimad-Bhagavatam Compile Form edit

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[[Category:ES/El Srimad-Bhagavatam - Canto 01 Capítulo 03|E02]]
<div style="float:left">'''[[Spanish - El Srimad-Bhagavatam|El Śrīmad-Bhāgavatam]] - [[ES/SB 1| Canto Primero]] - [[ES/SB 1.3: Krsna es la fuente de todas las encarnacione| Capítulo 3: Kṛṣṇa es la fuente de todas las encarnaciones]]'''</div>
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==== TEXTO 2 ====

<div class="verse">
:yasyāmbhasi śayānasya yoga-nidrāṁ vitanvataḥ
:nābhi-hradāmbujād āsīd brahmā viśva-sṛjāṁ patiḥ
</div>

==== PALABRA POR PALABRA ====

<div class="synonyms">
''yasya''—cuyo; ''ambhasi''—en el agua; ''śayānasya''—acostándose; ''yoga-nidrām''—durmiendo en meditación; ''vitanvataḥ''—suministrando; ''nābhi''—ombligo; ''hrada''—del lago; ''ambujāt''—del loto; ''āsīt''—se manifestó; ''brahmā''—el abuelo de los seres vivientes; ''viśva''—el universo; ''sṛjām''—los ingenieros; ''patiḥ''—amo.
</div>

==== TRADUCCIÓN ====

<div class="translation">
Una parte del puruṣa se acuesta en el agua del universo, del lago umbilical de Su
cuerpo brota un tallo de loto, y de la flor de loto que hay sobre ese tallo se manifiesta
Brahmā, el amo de todos los ingenieros del universo.
</div>

==== SIGNIFICADO ====

<div class="purport">
El primer puruṣa es Kāraṇodakaśāyī Viṣṇu. De los poros de Su piel han
emanado infinidad de universos. En todos y cada uno de los universos, el puruṣa entra
como Garbhodakaśāyī Viṣṇu. Él está acostado en la mitad del universo que está llena del
agua de Su cuerpo. Y del ombligo de Garbhodakaśāyī Viṣṇu ha brotado el tallo de la flor de
loto, que es el lugar natal de Brahmā, el padre de todos los seres vivientes y el amo de todos
los semidioses ingenieros que se dedican al diseño y funcionamiento perfectos del orden
universal. Dentro del tallo del loto hay catorce divisiones de sistemas planetarios, y los
planetas terrenales están situados en el medio. Hacia arriba hay otros sistemas planetarios
que son mejores, y el sistema más elevado se denomina Brahmaloka o Satyaloka. Por debajo
del sistema planetario terrestre hay siete sistemas planetarios inferiores, habitados por
los asuras y otros seres vivientes materialistas similares.

A partir de Garbhodakaśāyī Viṣṇu ocurre la expansión de Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu,
quien es el Paramātmā colectivo de todos los seres vivientes. Él recibe el nombre de
Hari, y a partir de Él se expanden todas las encarnaciones que hay en el universo.
Por lo tanto, se concluye que el puruṣa-avatāra se manifiesta en tres aspectos:
primero, Kāraṇodakaśāyī, que crea en el mahat-tattva el conjunto de los ingredientes
materiales; segundo, Garbhodakaśāyī, que entra en todos y cada uno de los universos;
y tercero, Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu, quien es el Paramātmā de todo objeto material, orgá-
nico e inorgánico. Aquel que conoce estos aspectos plenarios de la Personalidad de
Dios, conoce a Dios correctamente, y, en consecuencia, el conocedor se libera de las
condiciones materiales en la forma de nacimiento, muerte, vejez y enfermedades, tal
como se confirma en el Bhagavad-gītā. En este śloka se resume lo referente a Mahā-
Viṣṇu. Mahā-Viṣṇu se acuesta en alguna parte del cielo espiritual por su propio y libre
albedrío. Así pues, Él se acuesta en el océano de kāraṇa, desde donde lanza una mirada
a Su naturaleza material, y el mahat-tattva se crea de inmediato. Electrizada así por el
poder del Señor, la naturaleza material crea al instante infinidad de universos, tal como
a su debido tiempo un árbol se adorna con infinidad de frutos maduros. El agricultor
cultiva la semilla del árbol, y el árbol o enredadera, a su debido tiempo, se manifiesta
con muchísimos frutos. Nada puede ocurrir sin ninguna causa. El océano kāraṇa recibe
por ello el nombre de océano causal. Kāraṇa significa «causal». No debemos aceptar
neciamente la teoría atea de la creación. En el Bhagavad-gītā se da la descripción de
los ateos. El ateo no cree en el creador, pero no puede proporcionar una buena teoría
para explicar la creación. La naturaleza material no tiene ningún poder para crear sin
el poder del puruṣa, tal como una prakṛti, o mujer, no puede procrear un niño sin
relacionarse con un puruṣa, u hombre. El puruṣa fecunda, y la prakṛti da a luz. No
debemos creer que obtendremos leche de los sacos carnosos que hay en el cuello de una
cabra, aunque estos se parezcan a los pezones de la ubre. De igual manera, no debemos
esperar que haya ningún poder creativo en los ingredientes materiales; debemos creer
en el poder del puruṣa, el cual fecunda a prakṛti, o la naturaleza. Debido a que el Señor
deseó acostarse a meditar, la energía material creó de una vez infinidad de universos; en
cada uno de ellos el Señor se acostó y, de esa forma, todos los planetas y los diferentes
enseres fueron creados al mismo tiempo por la voluntad del Señor. El Señor tiene
potencias ilimitadas y, por ende, puede actuar como guste mediante un planeamiento
perfecto, aunque, personalmente, Él no tiene obligación de hacer nada. Nadie es ni más
grande ni igual que Él. Ese es el veredicto de los Vedas.
</div>

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	El primer puruṣa es Kāraṇodakaśāyī Viṣṇu. De los poros de Su piel han		El primer ''puruṣa'' es Kāraṇodakaśāyī Viṣṇu. De los poros de Su piel han
	emanado infinidad de universos. En todos y cada uno de los universos, el puruṣa entra		emanado infinidad de universos. En todos y cada uno de los universos, el ''puruṣa'' entra
	como Garbhodakaśāyī Viṣṇu. Él está acostado en la mitad del universo que está llena del		como Garbhodakaśāyī Viṣṇu. Él está acostado en la mitad del universo que está llena del
	agua de Su cuerpo. Y del ombligo de Garbhodakaśāyī Viṣṇu ha brotado el tallo de la flor de		agua de Su cuerpo. Y del ombligo de Garbhodakaśāyī Viṣṇu ha brotado el tallo de la flor de
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	Hari, y a partir de Él se expanden todas las encarnaciones que hay en el universo.		Hari, y a partir de Él se expanden todas las encarnaciones que hay en el universo.

	Por lo tanto, se concluye que el puruṣa-avatāra se manifiesta en tres aspectos:		Por lo tanto, se concluye que el ''puruṣa-avatāra'' se manifiesta en tres aspectos:
	primero, Kāraṇodakaśāyī, que crea en el mahat-tattva el conjunto de los ingredientes		primero, Kāraṇodakaśāyī, que crea en el ''mahat-tattva'' el conjunto de los ingredientes
	materiales; segundo, Garbhodakaśāyī, que entra en todos y cada uno de los universos;		materiales; segundo, Garbhodakaśāyī, que entra en todos y cada uno de los universos;
	y tercero, Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu, quien es el Paramātmā de todo objeto material, orgánico e inorgánico. Aquel que conoce estos aspectos plenarios de la Personalidad de		y tercero, Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu, quien es el Paramātmā de todo objeto material, orgánico e inorgánico. Aquel que conoce estos aspectos plenarios de la Personalidad de
	Dios, conoce a Dios correctamente, y, en consecuencia, el conocedor se libera de las		Dios, conoce a Dios correctamente, y, en consecuencia, el conocedor se libera de las
	condiciones materiales en la forma de nacimiento, muerte, vejez y enfermedades, tal		condiciones materiales en la forma de nacimiento, muerte, vejez y enfermedades, tal
	como se confirma en el Bhagavad-gītā. En este śloka se resume lo referente a Mahā-Viṣṇu. Mahā-Viṣṇu se acuesta en alguna parte del cielo espiritual por su propio y libre		como se confirma en el ''Bhagavad-gītā''. En este ''śloka'' se resume lo referente a Mahā-Viṣṇu. Mahā-Viṣṇu se acuesta en alguna parte del cielo espiritual por su propio y libre
	albedrío. Así pues, Él se acuesta en el océano de kāraṇa, desde donde lanza una mirada		albedrío. Así pues, Él se acuesta en el océano de ''kāraṇa'', desde donde lanza una mirada
	a Su naturaleza material, y el mahat-tattva se crea de inmediato. Electrizada así por el		a Su naturaleza material, y el ''mahat-tattva'' se crea de inmediato. Electrizada así por el
	poder del Señor, la naturaleza material crea al instante infinidad de universos, tal como		poder del Señor, la naturaleza material crea al instante infinidad de universos, tal como
	a su debido tiempo un árbol se adorna con infinidad de frutos maduros. El agricultor		a su debido tiempo un árbol se adorna con infinidad de frutos maduros. El agricultor
	cultiva la semilla del árbol, y el árbol o enredadera, a su debido tiempo, se manifiesta		cultiva la semilla del árbol, y el árbol o enredadera, a su debido tiempo, se manifiesta
	con muchísimos frutos. Nada puede ocurrir sin ninguna causa. El océano kāraṇa recibe		con muchísimos frutos. Nada puede ocurrir sin ninguna causa. El océano ''kāraṇa'' recibe
	por ello el nombre de océano causal. Kāraṇa significa «causal». No debemos aceptar		por ello el nombre de océano causal. ''Kāraṇa'' significa «causal». No debemos aceptar
	neciamente la teoría atea de la creación. En el Bhagavad-gītā se da la descripción de		neciamente la teoría atea de la creación. En el ''Bhagavad-gītā'' se da la descripción de
	los ateos. El ateo no cree en el creador, pero no puede proporcionar una buena teoría		los ateos. El ateo no cree en el creador, pero no puede proporcionar una buena teoría
	para explicar la creación. La naturaleza material no tiene ningún poder para crear sin		para explicar la creación. La naturaleza material no tiene ningún poder para crear sin
	el poder del puruṣa, tal como una prakṛti, o mujer, no puede procrear un niño sin		el poder del ''puruṣa'', tal como una ''prakṛti'', o mujer, no puede procrear un niño sin
	relacionarse con un puruṣa, u hombre. El puruṣa fecunda, y la prakṛti da a luz. No		relacionarse con un ''puruṣa'', u hombre. El ''puruṣa'' fecunda, y la ''prakṛti'' da a luz. No
	debemos creer que obtendremos leche de los sacos carnosos que hay en el cuello de una		debemos creer que obtendremos leche de los sacos carnosos que hay en el cuello de una
	cabra, aunque estos se parezcan a los pezones de la ubre. De igual manera, no debemos		cabra, aunque estos se parezcan a los pezones de la ubre. De igual manera, no debemos
	esperar que haya ningún poder creativo en los ingredientes materiales; debemos creer		esperar que haya ningún poder creativo en los ingredientes materiales; debemos creer
	en el poder del puruṣa, el cual fecunda a prakṛti, o la naturaleza. Debido a que el Señor		en el poder del ''puruṣa'', el cual fecunda a ''prakṛti'', o la naturaleza. Debido a que el Señor
	deseó acostarse a meditar, la energía material creó de una vez infinidad de universos; en		deseó acostarse a meditar, la energía material creó de una vez infinidad de universos; en
	cada uno de ellos el Señor se acostó y, de esa forma, todos los planetas y los diferentes		cada uno de ellos el Señor se acostó y, de esa forma, todos los planetas y los diferentes
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	potencias ilimitadas y, por ende, puede actuar como guste mediante un planeamiento		potencias ilimitadas y, por ende, puede actuar como guste mediante un planeamiento
	perfecto, aunque, personalmente, Él no tiene obligación de hacer nada. Nadie es ni más		perfecto, aunque, personalmente, Él no tiene obligación de hacer nada. Nadie es ni más
	grande ni igual que Él. Ese es el veredicto de los Vedas.		grande ni igual que Él. Ese es el veredicto de los ''Vedas''.
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