ES/SB 1.2.28-29 - Revision history

Caitanyadeva at 18:03, 22 April 2023

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	<div style="float:left">'''[[Spanish - El Srimad-Bhagavatam\|El Śrīmad-Bhāgavatam]] - [[ES/SB 1\| Canto Primero]] - [[ES/SB 1.2: Divinidad y servicio ~~divin~~\| Capítulo 2: Divinidad y servicio divino]]'''</div>		<div style="float:left">'''[[Spanish - El Srimad-Bhagavatam\|El Śrīmad-Bhāgavatam]] - [[ES/SB 1\| Canto Primero]] - [[ES/SB 1.2: Divinidad y servicio divino\| Capítulo 2: Divinidad y servicio divino]]'''</div>
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	el sufrimiento triple de la vida. Vasudeva y Devakī, los supuestos padres del Señor		el sufrimiento triple de la vida. Vasudeva y Devakī, los supuestos padres del Señor
	Kṛṣṇa, se sometieron a penitencias para tener a Vāsudeva como hijo suyo. El Señor		Kṛṣṇa, se sometieron a penitencias para tener a Vāsudeva como hijo suyo. El Señor
	Śrī Kṛṣṇa es el padre de todos los seres vivientes ([[ES/BG 14.44\|Bg. 14.4]]). Por consiguiente, Él es el		Śrī Kṛṣṇa es el padre de todos los seres vivientes ([[ES/BG 14.4\|Bg. 14.4]]). Por consiguiente, Él es el
	ser viviente original entre todos los demás seres vivientes. Él es el eterno disfrutador		ser viviente original entre todos los demás seres vivientes. Él es el eterno disfrutador
	original entre todos los demás disfrutadores. Luego nadie puede ser Su progenitor,		original entre todos los demás disfrutadores. Luego nadie puede ser Su progenitor,

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Srimad-Bhagavatam Compile Form edit

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[[Category:ES/El Srimad-Bhagavatam - Canto 01 Capítulo 02|E29]]
<div style="float:left">'''[[Spanish - El Srimad-Bhagavatam|El Śrīmad-Bhāgavatam]] - [[ES/SB 1| Canto Primero]] - [[ES/SB 1.2: Divinidad y servicio divin| Capítulo 2: Divinidad y servicio divino]]'''</div>
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==== TEXTOS 28-29 ====

<div class="verse">
:vāsudeva-parā vedā
:vāsudeva-parā makhāḥ
:vāsudeva-parā yogā
:vāsudeva-parāḥ kriyāḥ

:vāsudeva-paraṁ jñānaṁ
:vāsudeva-paraṁ tapaḥ
:vāsudeva-paro dharmo
:vāsudeva-parā gatiḥ
</div>

==== PALABRA POR PALABRA ====

<div class="synonyms">
''vāsudeva''—la Personalidad de Dios; ''parāḥ''—la meta última; ''vedāḥ''—Escrituras reveladas; ''vāsudeva''—la Personalidad de Dios; ''parāḥ''—para adorar; ''makhāḥ''—sacrificios; ''vāsudeva''—la Personalidad de Dios; ''parāḥ''—los medios de conseguir; ''yogāḥ''—enseres místicos; ''vāsudeva''—la Personalidad de Dios; ''parāḥ''—bajo Su control; ''kriyāḥ''—actividades fruitivas; ''vāsudeva''—la Personalidad de Dios; ''param''—el supremo; ''jñānam''—conocimiento; ''vāsudeva''—la Personalidad de Dios; ''param''—mejor; ''tapaḥ''—austeridad; ''vāsudeva''—la Personalidad de Dios; ''paraḥ''—calidad superior; ''dharmaḥ''—religión; ''vāsudeva''—la Personalidad de Dios; ''parāḥ''—máxima; ''gatiḥ''—meta de la vida.
</div>

==== TRADUCCIÓN ====

<div class="translation">
En las Escrituras reveladas, el objeto último del conocimiento es Śrī Kṛṣṇa, la
Personalidad de Dios. El propósito de ejecutar sacrificio es el de complacerlo a
Él. El yoga es para comprenderlo a Él. Todas las actividades fruitivas son, en fin
de cuentas, recompensadas únicamente por Él. Él es el conocimiento supremo, y
todas las austeridades severas se realizan para conocerlo a Él. La religión [dharma]
consiste en prestarle a Él servicio amoroso. Él es la meta suprema de la vida.
</div>

==== SIGNIFICADO ====

<div class="purport">
Que Śrī Kṛṣṇa, la Personalidad de Dios, es el único objeto que debe ser
adorado, se confirma en estos dos ślokas. En la literatura védica se encuentra el mismo
objetivo: establecer nuestra relación con Dios y, finalmente, revivir el perdido servicio
amoroso que le debemos a Él. Esa es la esencia de los Vedas. En el Bhagavad-gītā, el Señor
confirma la misma teoría en Sus propias palabras: el propósito último de los Vedas
es únicamente el de conocerlo a Él. El Señor, a través de Su encarnación en el cuerpo de
Śrīla Vyāsadeva, prepara todas las Escrituras reveladas, solo para que las almas caídas,
condicionadas por la naturaleza material, recuerden a Śrī Kṛṣṇa, la Personalidad de
Dios. Ningún semidiós puede otorgar la libertad del cautiverio material. Ese es el
veredicto de todas las Escrituras védicas. Los impersonalistas que no tienen ninguna
información acerca de la Personalidad de Dios‚ minimizan la omnipotencia del Señor
Supremo y lo ponen en el mismo nivel que todos los demás seres vivientes, por este
acto, esos impersonalistas logran liberarse del cautiverio material únicamente con gran
dificultad. Ellos pueden entregarse a Él solo después de muchísimos nacimientos en los
que cultiven el conocimiento trascendental.

Uno puede aducir que las actividades védicas se basan en ceremonias de sacrificio.
Eso es cierto. Pero todos esos sacrificios también tienen por objeto comprender la
verdad acerca de Vāsudeva. Otro nombre de Vāsudeva es Yajña (sacrificio), y en el
Bhagavad-gītā se afirma claramente que todos los sacrificios y todas las actividades
deben realizarse para la satisfacción de Yajña, o Viṣṇu, la Personalidad de Dios. Esto
sucede también con los sistemas de yoga. Yoga significa ponerse en contacto con el
Señor Supremo. El proceso, sin embargo, incluye varios aspectos corporales, tales
como āsana, dhyāna, prāṇāyāma y la meditación, y todos ellos tienen por objeto la
concentración en el aspecto localizado de Vāsudeva, representado por Paramātmā.
La comprensión Paramātmā no es sino una comprensión parcial de Vāsudeva, y si
uno logra el éxito en ese intento, llega a comprender a Vāsudeva a plenitud. Pero por
mala fortuna, la mayoría de los yogīs se quedan estancados, debido a los poderes del
misticismo que han conseguido a través del proceso corporal. Los yogīs desafortunados
reciben una oportunidad en el siguiente nacimiento, siendo colocados en las familias de
brāhmaṇas buenos y eruditos o en las familias de comerciantes ricos, a fin de ejecutar la
inconclusa tarea de la comprensión de Vāsudeva. Si esos brāhmaṇas afortunados e hijos
de hombres ricos utilizan debidamente la oportunidad, pueden comprender fácilmente
a Vāsudeva mediante la buena asociación con personas santas. Desgraciadamente, esas
personas privilegiadas son cautivadas de nuevo por la riqueza y honor materiales, y por
ello prácticamente se olvidan de la finalidad de la vida.

Esto también es cierto en lo que se refiere al cultivo del conocimiento. Según
el Bhagavad-gītā, existen dieciocho elementos para el cultivo del conocimiento.
Mediante ese cultivo del conocimiento, uno gradualmente llega a ser humilde, estar
libre de vanidad, ser no violento, tolerante, sencillo, estar consagrado al gran maestro
espiritual, y ser autocontrolado. Mediante el cultivo del conocimiento, uno llega a
desapegarse del calor del hogar y se vuelve consciente de los sufrimientos que se
deben a la muerte, el nacimiento, la vejez y las enfermedades. Y todo el cultivo de
conocimiento culmina con el servicio devocional a la Personalidad de Dios, Vāsudeva.
Por consiguiente, Vāsudeva es el objetivo último del cultivo de todas las diferentes
ramas de conocimiento. El cultivo de conocimiento que lo conduce a uno al plano
trascendental de encontrar a Vāsudeva, es verdadero conocimiento. El Bhagavad-gītā
condena el conocimiento físico en sus diversas ramas, diciendo que es ajñāna, o
lo opuesto al verdadero conocimiento. El objetivo último del conocimiento físico
es el de satisfacer los sentidos, lo cual implica prolongar el período de existencia
material y, en virtud de ello, la continuación del sufrimiento triple. De manera que
el hecho de prolongar la desoladora vida de la existencia material es ignorancia. Pero
si ese mismo conocimiento físico conduce al sendero del entendimiento espiritual,
lo ayuda a uno a terminar la desoladora vida de la existencia física y a comenzar la
vida de existencia espiritual en el plano de Vāsudeva.

Eso mismo se aplica a todas las clases de austeridades. Tapasya significa la aceptación
voluntaria de sufrimientos corporales, para alcanzar algún fin más elevado en
la vida. Rāvaṇa y Hiraṇyakaśipu se sometieron a un severo tipo de tortura corporal,
para lograr como fin la complacencia de los sentidos. Algunas veces, los políticos
modernos también se someten a diversos tipos de austeridades para lograr algún fin
político. Eso no es verdadera tapasya. Uno debe aceptar inconvenientes corporales
voluntarios con el fin de conocer a Vāsudeva, pues ese es el camino de las austeridades
verdaderas. De lo contrario, todas las formas de austeridades se clasifican como
modalidades de la pasión y la ignorancia. La pasión y la ignorancia no pueden darle
fin a los sufrimientos de la vida. Únicamente la modalidad de la bondad puede mitigar
el sufrimiento triple de la vida. Vasudeva y Devakī, los supuestos padres del Señor
Kṛṣṇa, se sometieron a penitencias para tener a Vāsudeva como hijo suyo. El Señor
Śrī Kṛṣṇa es el padre de todos los seres vivientes ([[ES/BG 14.44|Bg. 14.4]]). Por consiguiente, Él es el
ser viviente original entre todos los demás seres vivientes. Él es el eterno disfrutador
original entre todos los demás disfrutadores. Luego nadie puede ser Su progenitor,
como puede que piensen los ignorantes. El Señor Śrī Kṛṣṇa accedió a volverse el
hijo de Vasudeva y Devakī, al sentirse complacido con las severas austeridades de
ellos. Así pues, si se deben hacer austeridades, han de hacerse para alcanzar el fin
del conocimiento, Vāsudeva.

Vāsudeva es la original Personalidad de Dios, el Señor Śrī Kṛṣṇa. Como se explicó
anteriormente, la Personalidad de Dios original se expande mediante formas innumerables.
Esa expansión de formas la hacen posible Sus diversas energías. Estas también
son múltiples y variadas, y Sus energías internas son superiores y Sus energías externas
son inferiores, cualitativamente. En el Bhagavad-gītā ([[ES/BG 7.4|7.4-6]]) se las explica diciendo que
son las prakṛtis parā y aparā. De manera que Sus expansiones de diversas formas, que
ocurren por intermedio de las energías internas, son formas superiores, mientras que
las expansiones que ocurren por medio de las energías externas, son formas inferiores.
Las entidades vivientes también son expansiones de Él. Las entidades vivientes que Su
potencia interna expande, son personas eternamente liberadas, mientras que aquellas
que se expanden en función de las energías materiales, son almas eternamente condicionadas.
En consecuencia, todo cultivo de conocimiento, austeridades, sacrificio y
actividades debe apuntar hacia el cambio de la calidad de la influencia que está actuando
sobre nosotros. Por los momentos, todos nosotros estamos siendo controlados por la
energía externa del Señor, y tan solo para cambiar la calidad de la influencia, debemos
esforzarnos por cultivar energía espiritual.

En el Bhagavad-gītā se dice que aquellos que son mahātmās, o aquellos cuya mente
se ha ampliado tanto como para estar dedicados al servicio del Señor Kṛṣṇa, se hallan
bajo la influencia de la potencia interna, y el efecto de ello es que esos seres vivientes de
mente abierta están constantemente dedicados al servicio del Señor, sin desvío alguno.
Ese debe ser el objetivo de la vida. Y ese es el veredicto de todas las Escrituras védicas.
Nadie debe preocuparse por las actividades fruitivas o la especulación árida acerca del
conocimiento trascendental. Todo el mundo debe dedicarse de inmediato al amoroso
servicio trascendental del Señor. Y tampoco debe uno adorar a diferentes semidioses,
los cuales actúan como diferentes manos del Señor para la creación, manutención o
destrucción del mundo material. Existe una infinidad de poderosos semidioses que
supervisan la administración externa del mundo material. Todos ellos son diferentes
manos asistentes del Señor Vāsudeva. Hasta el Señor Śiva y el Señor Brahmā están
incluidos en la lista de semidioses, pero el Señor Viṣṇu, o Vāsudeva, siempre está
situado trascendentalmente. Aunque Él acepte la cualidad de la bondad del mundo
material, aun así es trascendental a todas las modalidades materiales. El siguiente
ejemplo aclarará el asunto más explícitamente. En la carcel se hallan los prisioneros y
los encargados de la prisión. Tanto los encargados como los prisioneros están regidos
por las leyes del rey. Pero, aunque a veces el rey entra en la prisión, no está sujeto a las
leyes de la misma. Así que el rey siempre es trascendental a las leyes de la prisión, tal
como el Señor siempre es trascendental a las leyes del mundo material.
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	adorado, se confirma en estos dos ślokas. En la literatura védica se encuentra el mismo		adorado, se confirma en estos dos ślokas. En la literatura védica se encuentra el mismo
	objetivo: establecer nuestra relación con Dios y, finalmente, revivir el perdido servicio		objetivo: establecer nuestra relación con Dios y, finalmente, revivir el perdido servicio
	amoroso que le debemos a Él. Esa es la esencia de los Vedas. En el Bhagavad-gītā, el Señor		amoroso que le debemos a Él. Esa es la esencia de los ''Vedas''. En el ''Bhagavad-gītā'', el Señor
	confirma la misma teoría en Sus propias palabras: el propósito último de los Vedas		confirma la misma teoría en Sus propias palabras: el propósito último de los Vedas
	es únicamente el de conocerlo a Él. El Señor, a través de Su encarnación en el cuerpo de		es únicamente el de conocerlo a Él. El Señor, a través de Su encarnación en el cuerpo de
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	Eso es cierto. Pero todos esos sacrificios también tienen por objeto comprender la		Eso es cierto. Pero todos esos sacrificios también tienen por objeto comprender la
	verdad acerca de Vāsudeva. Otro nombre de Vāsudeva es Yajña (sacrificio), y en el		verdad acerca de Vāsudeva. Otro nombre de Vāsudeva es Yajña (sacrificio), y en el
	Bhagavad-gītā se afirma claramente que todos los sacrificios y todas las actividades		''Bhagavad-gītā'' se afirma claramente que todos los sacrificios y todas las actividades
	deben realizarse para la satisfacción de Yajña, o Viṣṇu, la Personalidad de Dios. Esto		deben realizarse para la satisfacción de Yajña, o Viṣṇu, la Personalidad de Dios. Esto
	sucede también con los sistemas de yoga. Yoga significa ponerse en contacto con el		sucede también con los sistemas de yoga. Yoga significa ponerse en contacto con el
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	La comprensión Paramātmā no es sino una comprensión parcial de Vāsudeva, y si		La comprensión Paramātmā no es sino una comprensión parcial de Vāsudeva, y si
	uno logra el éxito en ese intento, llega a comprender a Vāsudeva a plenitud. Pero por		uno logra el éxito en ese intento, llega a comprender a Vāsudeva a plenitud. Pero por
	mala fortuna, la mayoría de los yogīs se quedan estancados, debido a los poderes del		mala fortuna, la mayoría de los ''yogīs'' se quedan estancados, debido a los poderes del
	misticismo que han conseguido a través del proceso corporal. Los yogīs desafortunados		misticismo que han conseguido a través del proceso corporal. Los ''yogīs'' desafortunados
	reciben una oportunidad en el siguiente nacimiento, siendo colocados en las familias de		reciben una oportunidad en el siguiente nacimiento, siendo colocados en las familias de
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	inconclusa tarea de la comprensión de Vāsudeva. Si esos brāhmaṇas afortunados e hijos		inconclusa tarea de la comprensión de Vāsudeva. Si esos ''brāhmaṇas'' afortunados e hijos
	de hombres ricos utilizan debidamente la oportunidad, pueden comprender fácilmente		de hombres ricos utilizan debidamente la oportunidad, pueden comprender fácilmente
	a Vāsudeva mediante la buena asociación con personas santas. Desgraciadamente, esas		a Vāsudeva mediante la buena asociación con personas santas. Desgraciadamente, esas
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	el Bhagavad-gītā, existen dieciocho elementos para el cultivo del conocimiento.		el ''Bhagavad-gītā'', existen dieciocho elementos para el cultivo del conocimiento.
	Mediante ese cultivo del conocimiento, uno gradualmente llega a ser humilde, estar		Mediante ese cultivo del conocimiento, uno gradualmente llega a ser humilde, estar
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	Por consiguiente, Vāsudeva es el objetivo último del cultivo de todas las diferentes		Por consiguiente, Vāsudeva es el objetivo último del cultivo de todas las diferentes
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	trascendental de encontrar a Vāsudeva, es verdadero conocimiento. El Bhagavad-gītā		trascendental de encontrar a Vāsudeva, es verdadero conocimiento. El ''Bhagavad-gītā''
	condena el conocimiento físico en sus diversas ramas, diciendo que es ajñāna, o		condena el conocimiento físico en sus diversas ramas, diciendo que es ''ajñāna'', o
	lo opuesto al verdadero conocimiento. El objetivo último del conocimiento físico		lo opuesto al verdadero conocimiento. El objetivo último del conocimiento físico
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	Eso mismo se aplica a todas las clases de austeridades. Tapasya significa la aceptación		Eso mismo se aplica a todas las clases de austeridades. ''Tapasya'' significa la aceptación
	voluntaria de sufrimientos corporales, para alcanzar algún fin más elevado en		voluntaria de sufrimientos corporales, para alcanzar algún fin más elevado en
	la vida. Rāvaṇa y Hiraṇyakaśipu se sometieron a un severo tipo de tortura corporal,		la vida. Rāvaṇa y Hiraṇyakaśipu se sometieron a un severo tipo de tortura corporal,
	para lograr como fin la complacencia de los sentidos. Algunas veces, los políticos		para lograr como fin la complacencia de los sentidos. Algunas veces, los políticos
	modernos también se someten a diversos tipos de austeridades para lograr algún fin		modernos también se someten a diversos tipos de austeridades para lograr algún fin
	político. Eso no es verdadera tapasya. Uno debe aceptar inconvenientes corporales		político. Eso no es verdadera ''tapasya''. Uno debe aceptar inconvenientes corporales
	voluntarios con el fin de conocer a Vāsudeva, pues ese es el camino de las austeridades		voluntarios con el fin de conocer a Vāsudeva, pues ese es el camino de las austeridades
	verdaderas. De lo contrario, todas las formas de austeridades se clasifican como		verdaderas. De lo contrario, todas las formas de austeridades se clasifican como
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	son las prakṛtis parā y aparā. De manera que Sus expansiones de diversas formas, que		son las ''prakṛtis parā'' y ''aparā''. De manera que Sus expansiones de diversas formas, que
	ocurren por intermedio de las energías internas, son formas superiores, mientras que		ocurren por intermedio de las energías internas, son formas superiores, mientras que
	las expansiones que ocurren por medio de las energías externas, son formas inferiores.		las expansiones que ocurren por medio de las energías externas, son formas inferiores.
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	esforzarnos por cultivar energía espiritual.		esforzarnos por cultivar energía espiritual.

	En el Bhagavad-gītā se dice que aquellos que son mahātmās, o aquellos cuya mente		En el ''Bhagavad-gītā'' se dice que aquellos que son ''mahātmās'', o aquellos cuya mente
	se ha ampliado tanto como para estar dedicados al servicio del Señor Kṛṣṇa, se hallan		se ha ampliado tanto como para estar dedicados al servicio del Señor Kṛṣṇa, se hallan
	bajo la influencia de la potencia interna, y el efecto de ello es que esos seres vivientes de		bajo la influencia de la potencia interna, y el efecto de ello es que esos seres vivientes de
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	situado trascendentalmente. Aunque Él acepte la cualidad de la bondad del mundo		situado trascendentalmente. Aunque Él acepte la cualidad de la bondad del mundo
	material, aun así es trascendental a todas las modalidades materiales. El siguiente		material, aun así es trascendental a todas las modalidades materiales. El siguiente
	ejemplo aclarará el asunto más explícitamente. En la ~~carcel~~ se hallan los prisioneros y		ejemplo aclarará el asunto más explícitamente. En la cárcel se hallan los prisioneros y
	los encargados de la prisión. Tanto los encargados como los prisioneros están regidos		los encargados de la prisión. Tanto los encargados como los prisioneros están regidos
	por las leyes del rey. Pero, aunque a veces el rey entra en la prisión, no está sujeto a las		por las leyes del rey. Pero, aunque a veces el rey entra en la prisión, no está sujeto a las