ES/Prabhupada 0275 - Dharma significa deber - Revision history

Caitanyadeva at 18:35, 19 August 2025

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Caitanyadeva at 18:31, 19 August 2025

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	'''<big>[[Vaniquotes:Because we, with our teeny brain, we cannot find out what is the actual niscitam, fixed-up sreya. That we do not know. That you have to ask from Krsna. Or his representative\|~~Página~~ original ~~de Vaniquotes~~ en inglés]]</big>'''		'''<big>[[Vaniquotes:Because we, with our teeny brain, we cannot find out what is the actual niscitam, fixed-up sreya. That we do not know. That you have to ask from Krsna. Or his representative\|Haga click aquí para ver original en inglés]]</big>'''
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	'''[[ES/730807_-_Clase_BG_02.07_-_Londres\|Extracto clase BG 2.7 -- Londres, 7 agosto 1973]]'''		'''[[ES/730807_-_Clase_BG_02.07_-_Londres\|Extracto clase BG 2.7 -- Londres, 7 de agosto de 1973]]'''
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	El ''guru'' es Kṛṣṇa. He aquí el ejemplo que da Arjuna, ''pṛcchāmi tvām''. ¿Quién es ese ''tvām''? Kṛṣṇa. “Y, ¿por qué Me preguntas a Mi? ''Dharma-sammūḍha-cetāḥ'' ([[ES/BG 2.7\|BG 2.7]]). “Estoy confundido con respecto a mi deber, ''dharma''”. ''Dharma'' significa deber. ''Dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītam'' ([[ES/SB 6.3.19\|SB 6.3.19]]). ''Sammūḍha-cetāḥ''. “¿Qué tengo que hacer, entonces?”. ''Yac chreyaḥ''. “¿Cuál es mi verdadero deber?” ''Śreyah. Śreyaḥ'' y ''preyaḥ'', hay dos cosas. ''Preyaḥ''... significa lo que me gusta inmediatamente, que me parece muy bueno. Y ''śreya'' significa el objetivo final, dos cosas distintas. Los niños, por ejemplo, quieren jugar todo el día. Es la naturaleza infantil, eso es ''śreya''. Y ''preya'' significa que debe recibir educación para que en un futuro pueda organizar su vida. Eso es ''preya'' y ''śreya''. Arjuna no está preguntando ''preya'', está pidiendo instrucción a Kṛṣṇa, no con el objeto de confirmar su ''śreya. Śreya'' significa que inmediatamente estaba pensando que: “Seré feliz si no lucho, si no mato a mis parientes”, eso significa que estaba pensando como un niño, ''śreya''. Pero cuando recobró el juicio... No verdaderamente el juicio porque él es inteligente. Él pregunta por ''preya'' uh, ''śreya. Yac chreyaḥ syāt''. ¿Cuál es realmente el objetivo supremo de mi vida? ''Yac chreyaḥ syāt niścitaṁ. Niścitaṁ'' significa firmemente establecido, sin ningún tipo de errores, ''niścitaṁ''. En el ''Bhāgavata'' encontrarán ''niścitaṁ''. Significa, ''niścitaṁ'', que ustedes no tienen que investigar nada, es algo que está establecido. Esa es la conclusión. Porque nosotros, con nuestros diminutos cerebros, no podemos encontrar cuál es el verdadero ''niścitam'', el ''śreya'' fijado, establecido; no lo sabemos. Eso es lo que hay que preguntarle a Kṛṣṇa, o a Su representante. Esas son las cosas. ''Yac chreya syāt niścitaṁ brūhi tan me''.		El ''guru'' es Kṛṣṇa. He aquí el ejemplo que da Arjuna, ''pṛcchāmi tvām''. ¿Quién es ese ''tvām''? Kṛṣṇa. “Y, ¿por qué Me preguntas a Mi? ''Dharma-sammūḍha-cetāḥ'' ([[ES/BG 2.7\|BG 2.7]]). “Estoy confundido con respecto a mi deber, ''dharma''”. ''Dharma'' significa deber. ''Dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītam'' ([[ES/SB 6.3.19\|SB 6.3.19]]). ''Sammūḍha-cetāḥ''. “¿Qué tengo que hacer, entonces?”. ''Yac chreyaḥ''. “¿Cuál es mi verdadero deber?”. ''Śreyah. Śreyaḥ'' y ''preyaḥ'', hay dos cosas. ''Preyaḥ''... significa lo que me gusta inmediatamente, que me parece muy bueno. Y ''śreya'' significa el objetivo final, dos cosas distintas. Los niños, por ejemplo, quieren jugar todo el día. Es la naturaleza infantil, eso es ''śreya''. Y ''preya'' significa que debe recibir educación para que en un futuro pueda organizar su vida. Eso es ''preya'' y ''śreya''. Arjuna no está preguntando ''preya'', está pidiendo instrucción a Kṛṣṇa, no con el objeto de confirmar su ''śreya. Śreya'' significa que inmediatamente estaba pensando que: “Seré feliz si no lucho, si no mato a mis parientes”, eso significa que estaba pensando como un niño, ''śreya''. Pero cuando recobró el juicio... No verdaderamente el juicio porque él es inteligente. Él pregunta por ''preya'' uh, ''śreya. Yac chreyaḥ syāt''. ¿Cuál es realmente el objetivo supremo de mi vida? ''Yac chreyaḥ syāt niścitaṁ. Niścitaṁ'' significa firmemente establecido, sin ningún tipo de errores, ''niścitaṁ''. En el ''Bhāgavata'' encontrarán ''niścitaṁ''. Significa, ''niścitaṁ'', que ustedes no tienen que investigar nada, es algo que está establecido. Esa es la conclusión. Porque nosotros, con nuestros diminutos cerebros, no podemos encontrar cuál es el verdadero ''niścitam'', el ''śreya'' fijado, establecido; no lo sabemos. Eso es lo que hay que preguntarle a Kṛṣṇa, o a Su representante. Esas son las cosas. ''Yac chreya syāt niścitaṁ brūhi tan me''.

	“Por favor, explícame”. “Y ¿por qué te lo debo explicar?”. Aquí se dice ''śiṣyas te 'ham'' ([[ES/BG 2.7\|BG 2.7]]). “Porque ahora Te acepto como ''guru'', soy tu ''śiṣya''”. ''Śiṣyas'' significa que: “Lo que Tú digas yo lo aceptaré”, eso es ''śiṣya''. La palabra ''śiṣya'' viene de ''śas-dhātu'', ''śas-dhātu. Śāstra. Śāsana. Śiṣya''. Todas ellas vienen de la misma raíz. ''Śās-dhātu. Śas-dhātu'' significa norma, gobernar, regir. Podemos establecer normas o gobernar de diversas formas, podemos dejarnos gobernar como ''śiṣya'' de un ''guru'' adecuado. Eso es ''śas-dhātu''. O podemos ser gobernados mediante ''śāstra'', las armas. El rey, por ejemplo, tiene armas. Si no siguen las instrucciones del rey o del gobierno, entonces actuará la policía, la fuerza militar. Eso es ''śāstra''. Y también hay ''śāstra'', ''śāstra'' significa libro, escritura. Como el ''Bhagavad-gītā'', en él se halla todo. Por lo tanto debemos ser gobernados, bien sea por el ''śāstra'', por ''śāstra'' o por ''guru'', o siendo ''śiṣya''. Por eso dice ''śisyas te 'ham''. “Yo, voluntariamente... Yo me entrego a Ti”. “Ahora tú te has vuelto ''śiṣya'', ¿cuál es la prueba de que tú eres Mi ''~~śiṣy~~''a?”. ''Śādhi māṁ tvāṁ prapannam''. "Estoy totalmente entregado." ''Prapannam''.		“Por favor, explícame”. “Y ¿por qué te lo debo explicar?”. Aquí se dice ''śiṣyas te 'ham'' ([[ES/BG 2.7\|BG 2.7]]). “Porque ahora Te acepto como ''guru'', soy tu ''śiṣya''”. ''Śiṣyas'' significa que: “Lo que Tú digas yo lo aceptaré”, eso es ''śiṣya''. La palabra ''śiṣya'' viene de ''śas-dhātu, śas-dhātu. Śāstra. Śāsana. Śiṣya''. Todas ellas vienen de la misma raíz. ''Śās-dhātu. Śas-dhātu'' significa norma, gobernar, regir. Podemos establecer normas o gobernar de diversas formas, podemos dejarnos gobernar como ''śiṣya'' de un ''guru'' adecuado. Eso es ''śas-dhātu''. O podemos ser gobernados mediante ''śāstra'', las armas. El rey, por ejemplo, tiene armas. Si no siguen las instrucciones del rey o del gobierno, entonces actuará la policía, la fuerza militar. Eso es ''śāstra''. Y también hay ''śāstra, śāstra'' significa libro, escritura. Como el ''Bhagavad-gītā'', en él se halla todo. Por lo tanto debemos ser gobernados, bien sea por el ''śāstra'', por ''śāstra'' o por ''guru'', o siendo ''śiṣya''. Por eso dice ''śisyas te 'ham''. “Yo, voluntariamente... Yo me entrego a Ti”. “Ahora tú te has vuelto ''śiṣya'', ¿cuál es la prueba de que tú eres Mi ''śiṣya''?”. ''Śādhi māṁ tvāṁ prapannam''. "Estoy totalmente entregado". ''Prapannam''.
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Caitanyadeva at 18:29, 19 August 2025

2025-08-19T18:29:43Z

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Caitanyadeva at 16:58, 17 February 2021

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	'''<big>[[Vaniquotes:Because we, with our teeny brain, we cannot find out what is the actual niscitam, fixed-up sreya. That we do not know. That you have to ask from Krsna. Or his representative\|~~Original~~ Vaniquotes ~~page in English~~]]</big>'''		'''<big>[[Vaniquotes:Because we, with our teeny brain, we cannot find out what is the actual niscitam, fixed-up sreya. That we do not know. That you have to ask from Krsna. Or his representative\|Página original de Vaniquotes en inglés]]</big>'''
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	'''[[~~Vanisource:Lecture on BG 2~~.7 -~~- London, August 7, 1973~~\|~~Lecture on~~ BG 2.7 -- ~~London~~, ~~August~~ 7, 1973]]'''		'''[[ES/730807_-_Clase_BG_02.07_-_Londres\|Extracto clase BG 2.7 -- Londres, 7 agosto 1973]]'''
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	<!-- BEGIN TRANSLATED TEXT -->		<!-- BEGIN TRANSLATED TEXT -->
	~~Por eso,~~ guru es Kṛṣṇa. He aquí el ejemplo ~~dado por~~ Arjuna~~. Pṛcchāmi~~ tvām. ¿Quién es ese tvām? Kṛṣṇa. ~~¿Por~~ qué ~~me estás preguntando~~? Dharma-sammūḍha-cetāḥ ([[~~Vanisource:~~BG 2.7\|BG 2.7]]). ~~"Estoy~~ confundido con respecto a mi deber, dharma". Dharma significa deber. Dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītam ([[~~Vanisource:~~SB 6.3.19\|SB 6.3.19]]). Sammūḍha-cetāḥ. ~~"Entonces, ¿qué~~ tengo que hacer? Yac chreyaḥ. ~~¿Cuál~~ es ~~realmente~~ mi deber? ~~Śreyaḥ~~. Śreyaḥ ~~and~~ preyaḥ~~. Preyaḥ… Son~~ dos cosas. ~~Preya~~ significa lo que me gusta inmediatamente, muy bueno. Y śreya significa ~~la meta última. Son~~ dos cosas. ~~Así como un niño que quiere~~ jugar todo el día. ~~Esa es una actitud~~ infantil~~. Esa~~ es śreya. Y preya ~~quiere decir~~ que él debe ~~educarse~~ para que en el futuro su vida ~~se pueda establecer~~. Eso es preya, śreya. ~~Por lo que~~ Arjuna está preguntando ~~no por~~ preya~~. Está pidiéndole~~ instrucción a Kṛṣṇa, no ~~por~~ el ~~propósito para~~ confirmar su śreya. Śreya es que inmediatamente estaba pensando: ~~"debería ser~~ feliz y no ~~pelear y~~ no ~~matando~~ a mis ~~parientes. Eso~~, ~~él era~~ como un niño, ~~estaba pensando en~~ śreya. Pero, cuando ~~retomó su conciencia~~. No ~~realmente su conciencia, por qué~~ él es inteligente. Él pregunta por preya, ~~ah,~~ śreya. Yac chreyaḥ syāt. "¿Cuál es realmente ~~la meta última~~ de la vida? ~~Yac chreyaḥ syāt.~~ Yac chreyaḥ syāt niścitaṁ ~~([[Vanisource:BG 2.7\|BG 2.7]])~~. ~~Niścitam~~ significa establecido, sin errores. ~~Niścitam~~ En el Bhāgavata, ~~hay…~~, ~~llamado niścitaṁ. Niścitam significa~~ que no ~~tienes~~ que investigar. ~~Ha sido dado. "~~Esa es la ~~decisión"~~. ~~Por que~~ con nuestros ~~pequeños~~ cerebros, no podemos encontrar ~~cual~~ es el verdadero ~~niścitaṁ~~, ~~sreya~~ establecido~~. Eso~~ no lo sabemos. ~~Tienes~~ que preguntarle a Kṛṣṇa o a Su representante. ~~Esto~~ son. Yac chreya syāt niścitaṁ brūhi tan me.		El ''guru'' es Kṛṣṇa. He aquí el ejemplo que da Arjuna, ''pṛcchāmi tvām''. ¿Quién es ese ''tvām''? Kṛṣṇa. “Y, ¿por qué Me preguntas a Mi? ''Dharma-sammūḍha-cetāḥ'' ([[ES/BG 2.7\|BG 2.7]]). “Estoy confundido con respecto a mi deber, ''dharma''”. ''Dharma'' significa deber. ''Dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītam'' ([[ES/SB 6.3.19\|SB 6.3.19]]). ''Sammūḍha-cetāḥ''. “¿Qué tengo que hacer, entonces?”. ''Yac chreyaḥ''. “¿Cuál es mi verdadero deber?” ''Śreyah. Śreyaḥ'' y ''preyaḥ'', hay dos cosas. ''Preyaḥ''... significa lo que me gusta inmediatamente, que me parece muy bueno. Y ''śreya'' significa el objetivo final, dos cosas distintas. Los niños, por ejemplo, quieren jugar todo el día. Es la naturaleza infantil, eso es ''śreya''. Y ''preya'' significa que debe recibir educación para que en un futuro pueda organizar su vida. Eso es ''preya'' y ''śreya''. Arjuna no está preguntando ''preya'', está pidiendo instrucción a Kṛṣṇa, no con el objeto de confirmar su ''śreya. Śreya'' significa que inmediatamente estaba pensando que: “Seré feliz si no lucho, si no mato a mis parientes”, eso significa que estaba pensando como un niño, ''śreya''. Pero cuando recobró el juicio... No verdaderamente el juicio porque él es inteligente. Él pregunta por ''preya'' uh, ''śreya. Yac chreyaḥ syāt''. ¿Cuál es realmente el objetivo supremo de mi vida? ''Yac chreyaḥ syāt niścitaṁ. Niścitaṁ'' significa firmemente establecido, sin ningún tipo de errores, ''niścitaṁ''. En el ''Bhāgavata'' encontrarán ''niścitaṁ''. Significa, ''niścitaṁ'', que ustedes no tienen que investigar nada, es algo que está establecido. Esa es la conclusión. Porque nosotros, con nuestros diminutos cerebros, no podemos encontrar cuál es el verdadero ''niścitam'', el ''śreya'' fijado, establecido; no lo sabemos. Eso es lo que hay que preguntarle a Kṛṣṇa, o a Su representante. Esas son las cosas. ''Yac chreya syāt niścitaṁ brūhi tan me''.

	~~Por eso… "Ten la bondad de decírmelo" "Por~~ qué ~~debería de decírtelo~~? Aquí se dice: śiṣyas te 'ham ([[~~Vanisource:~~BG 2.7\|BG 2.7]]). ~~"Ahora,~~ Te acepto como mi guru~~. Me convierto en Tu~~ śiṣya". ~~Śiṣya quiere decir~~: ~~"Lo~~ que ~~sea que vayas a decir~~, ~~lo aceptaré". Esos~~ es śiṣya. La palabra śiṣya ~~proviene~~ de śas-dhātu~~. Śas~~-dhātu. Śāstra~~. Śastra~~. Śāsana. Śiṣya. ~~Provienen~~ de la misma raíz. ~~Śas~~-dhātu. Śas-dhātu significa ~~orden~~, ~~normativa~~. ~~Por lo que~~ podemos ~~dar ordenes de diferentes maneras. Podemos dejar que nos den órdenes y ser~~ śiṣya de un guru adecuado. Eso es śas-dhātu. O, podemos ~~recibir órdenes del śastra~~, ~~el arma~~. ~~Así como el~~ rey tiene ~~un arma~~. Si no ~~seguimos la instrucción~~ del rey o ~~las~~ del gobierno, ~~está~~ la policía, la ~~milicia~~. Eso es ~~śastra~~. Y hay śāstra ~~también. Śāstra quiere decir~~ libro, escritura. ~~Así como la~~ Bhagavad-gītā~~. Todo está ahí~~. Por ~~eso,~~ debemos ~~de recibir instrucciones~~, ya sea ~~de śastra~~, śāstra o guru. o ~~converirnos en~~ śiṣya. Por ~~lo tanto, se~~ dice~~: śiṣyas~~ te 'ham ~~([[Vanisource:BG 2~~.~~7\|BG 2~~.~~7]])~~. ~~"Voluntariamente,~~ me ~~rindo~~ a ~~Ti"~~. ~~"Ahora,~~ te has vuelto śiṣya~~. ¿Cuál~~ es la prueba de que ~~te has vuelto~~ Mi ~~śiṣya~~? Śādhi māṁ tvāṁ prapannam. "Estoy totalmente entregado". Prapannam.		“Por favor, explícame”. “Y ¿por qué te lo debo explicar?”. Aquí se dice ''śiṣyas te 'ham'' ([[ES/BG 2.7\|BG 2.7]]). “Porque ahora Te acepto como ''guru'', soy tu ''śiṣya''”. ''Śiṣyas'' significa que: “Lo que Tú digas yo lo aceptaré”, eso es ''śiṣya''. La palabra ''śiṣya'' viene de ''śas-dhātu'', ''śas-dhātu. Śāstra. Śāsana. Śiṣya''. Todas ellas vienen de la misma raíz. ''Śās-dhātu. Śas-dhātu'' significa norma, gobernar, regir. Podemos establecer normas o gobernar de diversas formas, podemos dejarnos gobernar como ''śiṣya'' de un ''guru'' adecuado. Eso es ''śas-dhātu''. O podemos ser gobernados mediante ''śāstra'', las armas. El rey, por ejemplo, tiene armas. Si no siguen las instrucciones del rey o del gobierno, entonces actuará la policía, la fuerza militar. Eso es ''śāstra''. Y también hay ''śāstra'', ''śāstra'' significa libro, escritura. Como el ''Bhagavad-gītā'', en él se halla todo. Por lo tanto debemos ser gobernados, bien sea por el ''śāstra'', por ''śāstra'' o por ''guru'', o siendo ''śiṣya''. Por eso dice ''śisyas te 'ham''. “Yo, voluntariamente... Yo me entrego a Ti”. “Ahora tú te has vuelto ''śiṣya'', ¿cuál es la prueba de que tú eres Mi ''śiṣy''a?”. ''Śādhi māṁ tvāṁ prapannam''. "Estoy totalmente entregado." ''Prapannam''.
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'''<big>[[Vaniquotes:Because we, with our teeny brain, we cannot find out what is the actual niscitam, fixed-up sreya. That we do not know. That you have to ask from Krsna. Or his representative|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
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'''[[Vanisource:Lecture on BG 2.7 -- London, August 7, 1973|Lecture on BG 2.7 -- London, August 7, 1973]]'''



Por eso, guru es Kṛṣṇa. He aquí el ejemplo dado por Arjuna. Pṛcchāmi tvām. ¿Quién es ese tvām? Kṛṣṇa. ¿Por qué me estás preguntando? Dharma-sammūḍha-cetāḥ ([[Vanisource:BG 2.7|BG 2.7]]). "Estoy confundido con respecto a mi deber, dharma". Dharma significa deber. Dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītam ([[Vanisource:SB 6.3.19|SB 6.3.19]]). Sammūḍha-cetāḥ. "Entonces, ¿qué tengo que hacer? Yac chreyaḥ. ¿Cuál es realmente mi deber? Śreyaḥ. Śreyaḥ and preyaḥ. Preyaḥ… Son dos cosas. Preya significa lo que me gusta inmediatamente, muy bueno. Y śreya significa la meta última. Son dos cosas. Así como un niño que quiere jugar todo el día. Esa es una actitud infantil. Esa es śreya. Y preya quiere decir que él debe educarse para que en el futuro su vida se pueda establecer. Eso es preya, śreya. Por lo que Arjuna está preguntando no por preya. Está pidiéndole instrucción a Kṛṣṇa, no por el propósito para confirmar su śreya. Śreya es que inmediatamente estaba pensando: "debería ser feliz y no pelear y no matando a mis parientes. Eso, él era como un niño, estaba pensando en śreya. Pero, cuando retomó su conciencia. No realmente su conciencia, por qué él es inteligente. Él pregunta por preya, ah, śreya. Yac chreyaḥ syāt. "¿Cuál es realmente la meta última de la vida? Yac chreyaḥ syāt. Yac chreyaḥ syāt niścitaṁ ([[Vanisource:BG 2.7|BG 2.7]]). Niścitam significa establecido, sin errores. Niścitam En el Bhāgavata, hay…, llamado niścitaṁ. Niścitam significa que no tienes que investigar. Ha sido dado. "Esa es la decisión". Por que con nuestros pequeños cerebros, no podemos encontrar cual es el verdadero niścitaṁ, sreya establecido. Eso no lo sabemos. Tienes que preguntarle a Kṛṣṇa o a Su representante. Esto son. Yac chreya syāt niścitaṁ brūhi tan me.

Por eso… "Ten la bondad de decírmelo" "Por qué debería de decírtelo? Aquí se dice: śiṣyas te 'ham ([[Vanisource:BG 2.7|BG 2.7]]). "Ahora, Te acepto como mi guru. Me convierto en Tu śiṣya". Śiṣya quiere decir: "Lo que sea que vayas a decir, lo aceptaré". Esos es śiṣya. La palabra śiṣya proviene de śas-dhātu. Śas-dhātu. Śāstra. Śastra. Śāsana. Śiṣya. Provienen de la misma raíz. Śas-dhātu. Śas-dhātu significa orden, normativa. Por lo que podemos dar ordenes de diferentes maneras. Podemos dejar que nos den órdenes y ser śiṣya de un guru adecuado. Eso es śas-dhātu. O, podemos recibir órdenes del śastra, el arma. Así como el rey tiene un arma. Si no seguimos la instrucción del rey o las del gobierno, está la policía, la milicia. Eso es śastra. Y hay śāstra también. Śāstra quiere decir libro, escritura. Así como la Bhagavad-gītā. Todo está ahí. Por eso, debemos de recibir instrucciones, ya sea de śastra, śāstra o guru. o converirnos en śiṣya. Por lo tanto, se dice: śiṣyas te 'ham ([[Vanisource:BG 2.7|BG 2.7]]). "Voluntariamente, me rindo a Ti". "Ahora, te has vuelto śiṣya. ¿Cuál es la prueba de que te has vuelto Mi śiṣya? Śādhi māṁ tvāṁ prapannam. "Estoy totalmente entregado". Prapannam.