ES/CC Madhya 3.6 - Revision history

Caitanyadeva at 18:23, 27 November 2025

2025-11-27T18:23:05Z

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	La palabra ''parātma-niṣṭhā'' significa ser un devoto del Señor Kṛṣṇa. Parātmā, la Persona Suprema, es Kṛṣṇa. ''Īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ sac-cid-ānanda-vigrahaḥ'' (BS 5.1). Aquellos que están plenamente consagrados a los pies de loto de Kṛṣṇa mediante el servicio son verdaderos ''sannyāsīs''. Por una cuestión de formalidad, el devoto acepta el hábito de ''sannyāsī'', tal y como hicieron los ''ācāryas'' anteriores. También acepta las tres ''daṇḍas''. En otra época, Viṣṇu Svāmī estimó que adoptar los hábitos de ''tridaṇḍī'' era ''parātma-niṣṭhā''. Por esa razón, los devotos sinceros añaden otra daṇḍa, la ''jīva-daṇḍa'', a las tres daṇḍas existentes. Al ''sannyāsī vaiṣṇava'' se le conoce con el nombre de ''tridaṇḍi-sannyāsī''. El ''sannyāsī māyāvādī'' acepta una sola daṇḍa, sin entender el propósito de ''tri-daṇḍa''. Más tarde, muchos miembros de la comunidad de Śiva Svāmī abandonaron el ''ātma-niṣṭhā'' (servicio devocional) del Señor, y siguieron la senda de Śaṅkarācārya. En lugar de aceptar 108 nombres, los miembros de la Śiva Svāmī ''sampradāya'' siguen la senda de Śaṅkarācārya y aceptan los 10 nombres de ''sannyāsa''. Śrī Caitanya Mahāprabhu, pese a entrar en la orden de ''sannyāsa'' que existía por entonces (es decir, ''eka-daṇḍa''), recitaba un verso del ''Śrīmad-Bhāgavatam'' acerca del ''brāhmaṇa'' de Avantīpura, que había entrado en la orden de ''tridaṇḍa-sannyāsa''. Indirectamente declaraba que, dentro de esa ''daṇḍa'', ''eka-daṇḍa'', había cuatro ''daṇḍas'' que eran como una sola. Para Śrī Caitanya Mahāprabhu no es admisible aceptar ''ekadaṇḍa-sannyāsa'' sin ''parātma-niṣṭhā'' (el servicio devocional del Señor Kṛṣṇa). Además de esto, si se siguen con exactitud los principios regulativos, a la ''tri-daṇḍa'' debe añadírsele la ''jīva-daṇḍa''. Esas cuatro ''daṇḍas'', atadas como si de una sola se tratase, simbolizan el servicio devocional puro que se ofrece al Señor. Los ''ekadaṇḍi-sannyāsīs'' de la escuela ''māyāvāda'' no están consagrados al servicio de Kṛṣṇa, y debido a ello tratan de fundirse en la refulgencia Brahman, que es una posición marginal entre la existencia material y la espiritual, considerando que esa posición impersonal es la liberación. Los ''sannyāsīs māyāvādīs'', sin saber que Śrī Caitanya Mahāprabhu era ''tridaṇḍī'', piensan que Śrī Caitanya Mahāprabhu era un ''ekadaṇḍi-sannyāsī''. Ello se debe a su confusión, ''vivarta''. En el ''Śrīmad-Bhāgavatam'' no hay nada parecido a ''ekadaṇḍi-sannyāsī''; de hecho, al ''tridaṇḍi-sannyāsī'' se le considera la representación simbólica de la orden de ''sannyāsa''. Al citar este verso del ''Śrīmad-Bhāgavatam'', Śrī Caitanya Mahāprabhu aceptó la orden de ''sannyāsa'' que se recomienda en el ''Śrīmad-Bhāgavatam''. Los ''sannyāsīs māyāvādīs'', enamorados de la energía externa del Señor, no pueden comprender la mente de Śrī Caitanya Mahāprabhu.		La palabra ''parātma-niṣṭhā'' significa ser un devoto del Señor Kṛṣṇa. Parātmā, la Persona Suprema, es Kṛṣṇa. ''Īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ sac-cid-ānanda-vigrahaḥ'' (BS 5.1). Aquellos que están plenamente consagrados a los pies de loto de Kṛṣṇa mediante el servicio son verdaderos ''sannyāsīs''. Por una cuestión de formalidad, el devoto acepta el hábito de ''sannyāsī'', tal y como hicieron los ''ācāryas'' anteriores. También acepta las tres ''daṇḍas''. En otra época, Viṣṇu Svāmī estimó que adoptar los hábitos de ''tridaṇḍī'' era ''parātma-niṣṭhā''. Por esa razón, los devotos sinceros añaden otra daṇḍa, la ''jīva-daṇḍa'', a las tres daṇḍas existentes. Al ''sannyāsī vaiṣṇava'' se le conoce con el nombre de ''tridaṇḍi-sannyāsī''. El ''sannyāsī māyāvādī'' acepta una sola daṇḍa, sin entender el propósito de ''tri-daṇḍa''. Más tarde, muchos miembros de la comunidad de Śiva Svāmī abandonaron el ''ātma-niṣṭhā'' (servicio devocional) del Señor, y siguieron la senda de Śaṅkarācārya. En lugar de aceptar 108 nombres, los miembros de la Śiva Svāmī ''sampradāya'' siguen la senda de Śaṅkarācārya y aceptan los 10 nombres de ''sannyāsa''. Śrī Caitanya Mahāprabhu, pese a entrar en la orden de ''sannyāsa'' que existía por entonces (es decir, ''eka-daṇḍa''), recitaba un verso del ''Śrīmad-Bhāgavatam'' acerca del ''brāhmaṇa'' de Avantīpura, que había entrado en la orden de ''tridaṇḍa-sannyāsa''. Indirectamente declaraba que, dentro de esa ''daṇḍa'', ''eka-daṇḍa'', había cuatro ''daṇḍas'' que eran como una sola. Para Śrī Caitanya Mahāprabhu no es admisible aceptar ''ekadaṇḍa-sannyāsa'' sin ''parātma-niṣṭhā'' (el servicio devocional del Señor Kṛṣṇa). Además de esto, si se siguen con exactitud los principios regulativos, a la ''tri-daṇḍa'' debe añadírsele la ''jīva-daṇḍa''. Esas cuatro ''daṇḍas'', atadas como si de una sola se tratase, simbolizan el servicio devocional puro que se ofrece al Señor. Los ''ekadaṇḍi-sannyāsīs'' de la escuela ''māyāvāda'' no están consagrados al servicio de Kṛṣṇa, y debido a ello tratan de fundirse en la refulgencia Brahman, que es una posición marginal entre la existencia material y la espiritual, considerando que esa posición impersonal es la liberación. Los ''sannyāsīs māyāvādīs'', sin saber que Śrī Caitanya Mahāprabhu era ''tridaṇḍī'', piensan que Śrī Caitanya Mahāprabhu era un ''ekadaṇḍi-sannyāsī''. Ello se debe a su confusión, ''vivarta''. En el ''Śrīmad-Bhāgavatam'' no hay nada parecido a ''ekadaṇḍi-sannyāsī''; de hecho, al ''tridaṇḍi-sannyāsī'' se le considera la representación simbólica de la orden de ''sannyāsa''. Al citar este verso del ''Śrīmad-Bhāgavatam'', Śrī Caitanya Mahāprabhu aceptó la orden de ''sannyāsa'' que se recomienda en el ''Śrīmad-Bhāgavatam''. Los ''sannyāsīs māyāvādīs'', enamorados de la energía externa del Señor, no pueden comprender la mente de Śrī Caitanya Mahāprabhu.

	Hasta la fecha, todos los devotos de Śrī Caitanya Mahāprabhu, siguiendo Sus pasos, entran en la orden de ''sannyāsa'' y llevan el cordón sagrado, dejándose una pequeña coleta sin afeitar. Los ''ekadaṇḍi-sannyāsīs'' de la escuela ''māyāvādī'' prescinden del cordón sagrado y no se dejan ninguna coleta. Por lo tanto, son incapaces de comprender el propósito de ''tridaṇḍa-sannyāsa''; en esa condición, no sienten inclinación por dedicar sus vidas al servicio de Mukunda. Debido a que se sienten hartos de la existencia material, simplemente piensan en fundirse en la existencia del Brahman. Los ''ācāryas'' que promulgan el ''daiva-varṇāśrama'' (el orden social de ''cātur-varṇyam'' mencionado en la ''Bhagavad-gītā'') no aceptan las propuestas de ''āsura-varṇāśrama'', que sostienen que el orden social de ''varṇa'' viene determinado por el nacimiento.		Hasta la fecha, todos los devotos de Śrī Caitanya Mahāprabhu, siguiendo Sus pasos, entran en la orden de ''sannyāsa'' y llevan el cordón sagrado, dejándose una pequeña coleta sin afeitar. Los ''ekadaṇḍi-sannyāsīs'' de la escuela ''māyāvādī'' prescinden del cordón sagrado y no se dejan ninguna coleta. Por lo tanto, son incapaces de comprender el propósito de ''tridaṇḍa-sannyāsa''; en esa condición, no sienten inclinación por dedicar sus vidas al servicio de Mukunda. Debido a que se sienten hartos de la existencia material, simplemente piensan en fundirse en la existencia del Brahman. Los ''ācāryas'' que promulgan el ''daiva-varṇāśrama'' (el orden social de ''cātur-varṇyam'' mencionado en el ''Bhagavad-gītā'') no aceptan las propuestas de ''āsura-varṇāśrama'', que sostienen que el orden social de ''varṇa'' viene determinado por el nacimiento.

	El devoto más íntimo de Śrī Caitanya Mahāprabhu, Gadādhara Paṇḍita, se ordenó ''tridaṇḍa-sannyāsa'', aceptando además como discípulo ''tridaṇḍi-sannyāsī'' a Mādhava Upādhyāya. Se explica que ese Mādhavācārya fue el iniciador de la ''sampradāya'' conocida en el este de la India con el nombre de Vallabhācārya-sampradāya. Śrīla Gopāla Bhaṭṭa Gosvāmī, famoso como ''smṛty-ācārya'' de la Gauḍīya-vaiṣṇava-sampradāya, recibió más tarde la orden de ''tridaṇḍa-sannyāsa'' de Tridaṇḍipāda Prabodhānanda Sarasvatī. Aunque en las Escrituras ''gauḍīya-vaiṣṇavas'' no se menciona específicamente la orden de ''tridaṇḍa-sannyāsa'', el primer verso del ''Upadeśāmṛta'' de Śrīla Rūpa Gosvāmī aboga por la orden de ''tridaṇḍa-sannyāsa'' mediante el control de las seis fuerzas:		El devoto más íntimo de Śrī Caitanya Mahāprabhu, Gadādhara Paṇḍita, se ordenó ''tridaṇḍa-sannyāsa'', aceptando además como discípulo ''tridaṇḍi-sannyāsī'' a Mādhava Upādhyāya. Se explica que ese Mādhavācārya fue el iniciador de la ''sampradāya'' conocida en el este de la India con el nombre de Vallabhācārya-sampradāya. Śrīla Gopāla Bhaṭṭa Gosvāmī, famoso como ''smṛty-ācārya'' de la Gauḍīya-vaiṣṇava-sampradāya, recibió más tarde la orden de ''tridaṇḍa-sannyāsa'' de Tridaṇḍipāda Prabodhānanda Sarasvatī. Aunque en las Escrituras ''gauḍīya-vaiṣṇavas'' no se menciona específicamente la orden de ''tridaṇḍa-sannyāsa'', el primer verso del ''Upadeśāmṛta'' de Śrīla Rūpa Gosvāmī aboga por la orden de ''tridaṇḍa-sannyāsa'' mediante el control de las seis fuerzas:

Bernardo at 22:10, 14 October 2025

2025-10-14T22:10:31Z

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	:tamo mukundāṅghri-niṣevayaiva		:tamo mukundāṅghri-niṣevayaiva
	</div>		</div>


	==== PALABRA POR PALABRA ====		==== PALABRA POR PALABRA ====
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	<div class="synonyms">		<div class="synonyms">
	''etām'' — este; ''saḥ'' — semejante; ''āsthāya'' — estar completamente establecido en; ''para-ātma-niṣṭhām'' — devoción por la Persona Suprema, Kṛṣṇa; ''adhyāsitām'' — adorado; ''pūrvat-amaiḥ'' — por anteriores; ''mahadbhiḥ'' — ''ācāryas''; ''aham'' — yo; ''tariṣyāmi'' — cruzaré; ''duranta-pāram'' — el infranqueable; ''tamaḥ'' — el océano de la nesciencia; ''mukunda-aṅghri'' — de los pies de loto de Mukunda; ''niṣevayā'' — por adorar; eva — ciertamente.		''etām'' — este; ''saḥ'' — semejante; ''āsthāya'' — estar completamente establecido en; ''para-ātma-niṣṭhām'' — devoción por la Persona Suprema, Kṛṣṇa; ''adhyāsitām'' — adorado; ''pūrvat-amaiḥ'' — por anteriores; ''mahadbhiḥ'' — ''ācāryas''; ''aham'' — yo; ''tariṣyāmi'' — cruzaré; ''duranta-pāram'' — el infranqueable; ''tamaḥ'' — el océano de la nesciencia; ''mukunda-aṅghri'' — de los pies de loto de Mukunda; ''niṣevayā'' — por adorar; eva — ciertamente.

	</div>		</div>


	==== TRADUCCIÓN ====		==== TRADUCCIÓN ====
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	El devoto más íntimo de Śrī Caitanya Mahāprabhu, Gadādhara Paṇḍita, se ordenó ''tridaṇḍa-sannyāsa'', aceptando además como discípulo ''tridaṇḍi-sannyāsī'' a Mādhava Upādhyāya. Se explica que ese Mādhavācārya fue el iniciador de la ''sampradāya'' conocida en el este de la India con el nombre de Vallabhācārya-sampradāya. Śrīla Gopāla Bhaṭṭa Gosvāmī, famoso como ''smṛty-ācārya'' de la Gauḍīya-vaiṣṇava-sampradāya, recibió más tarde la orden de ''tridaṇḍa-sannyāsa'' de Tridaṇḍipāda Prabodhānanda Sarasvatī. Aunque en las Escrituras ''gauḍīya-vaiṣṇavas'' no se menciona específicamente la orden de ''tridaṇḍa-sannyāsa'', el primer verso del ''Upadeśāmṛta'' de Śrīla Rūpa Gosvāmī aboga por la orden de ''tridaṇḍa-sannyāsa'' mediante el control de las seis fuerzas:		El devoto más íntimo de Śrī Caitanya Mahāprabhu, Gadādhara Paṇḍita, se ordenó ''tridaṇḍa-sannyāsa'', aceptando además como discípulo ''tridaṇḍi-sannyāsī'' a Mādhava Upādhyāya. Se explica que ese Mādhavācārya fue el iniciador de la ''sampradāya'' conocida en el este de la India con el nombre de Vallabhācārya-sampradāya. Śrīla Gopāla Bhaṭṭa Gosvāmī, famoso como ''smṛty-ācārya'' de la Gauḍīya-vaiṣṇava-sampradāya, recibió más tarde la orden de ''tridaṇḍa-sannyāsa'' de Tridaṇḍipāda Prabodhānanda Sarasvatī. Aunque en las Escrituras ''gauḍīya-vaiṣṇavas'' no se menciona específicamente la orden de ''tridaṇḍa-sannyāsa'', el primer verso del ''Upadeśāmṛta'' de Śrīla Rūpa Gosvāmī aboga por la orden de ''tridaṇḍa-sannyāsa'' mediante el control de las seis fuerzas:


	:''vāco vegaṁ manasaḥ krodha-vegaṁ''		:''vāco vegaṁ manasaḥ krodha-vegaṁ''
Line 53:		Line 49:
	:''etān vegān yo viṣaheta dhīraḥ''		:''etān vegān yo viṣaheta dhīraḥ''
	:''sarvām apīmāṁ pṛthivīṁ sa śiṣyāt''		:''sarvām apīmāṁ pṛthivīṁ sa śiṣyāt''


	«A aquel que puede controlar las fuerzas del habla, de la mente, de la ira, del estómago, de la lengua y de los genitales, se le considera un ''gosvāmī'' y está capacitado para aceptar discípulos en todo el mundo». Los seguidores de Śrī Caitanya Mahāprabhu nunca entraron en la orden de ''sannyāsa māyāvāda'', y no pueden ser censurados por ello. Śrī Caitanya Mahāprabhu aceptó a Śrīdhara Svāmī, que era un ''tridaṇḍi-sannyāsī'', pero los ''sannyāsīs māyāvādīs'', sin entender a Śrīdhara Svāmī, a veces piensan que Śrīdhara Svāmī pertenecía a la comunidad ''māyāvāda ekadaṇḍa-sannyāsa''. Pero en realidad no es así.		«A aquel que puede controlar las fuerzas del habla, de la mente, de la ira, del estómago, de la lengua y de los genitales, se le considera un ''gosvāmī'' y está capacitado para aceptar discípulos en todo el mundo». Los seguidores de Śrī Caitanya Mahāprabhu nunca entraron en la orden de ''sannyāsa māyāvāda'', y no pueden ser censurados por ello. Śrī Caitanya Mahāprabhu aceptó a Śrīdhara Svāmī, que era un ''tridaṇḍi-sannyāsī'', pero los ''sannyāsīs māyāvādīs'', sin entender a Śrīdhara Svāmī, a veces piensan que Śrīdhara Svāmī pertenecía a la comunidad ''māyāvāda ekadaṇḍa-sannyāsa''. Pero en realidad no es así.

Bernardo at 00:42, 21 August 2025

2025-08-21T00:42:12Z

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	:''vāco vegaṁ manasaḥ krodha-vegaṁ		:''vāco vegaṁ manasaḥ krodha-vegaṁ''
	:jihvā-vegam udaropastha-vegam		:''jihvā-vegam udaropastha-vegam''
	:etān vegān yo viṣaheta dhīraḥ		:''etān vegān yo viṣaheta dhīraḥ''
	:sarvām apīmāṁ pṛthivīṁ sa śiṣyāt''		:''sarvām apīmāṁ pṛthivīṁ sa śiṣyāt''

Bernardo at 00:37, 21 August 2025

2025-08-21T00:37:34Z

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	:vāco vegaṁ manasaḥ krodha-vegaṁ		:''vāco vegaṁ manasaḥ krodha-vegaṁ
	:jihvā-vegam udaropastha-vegam		:jihvā-vegam udaropastha-vegam
	:etān vegān yo viṣaheta dhīraḥ		:etān vegān yo viṣaheta dhīraḥ
	:sarvām apīmāṁ pṛthivīṁ sa śiṣyāt		:sarvām apīmāṁ pṛthivīṁ sa śiṣyāt''

Bernardo at 00:32, 21 August 2025

2025-08-21T00:32:34Z

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	vāco vegaṁ manasaḥ krodha-vegaṁ		:vāco vegaṁ manasaḥ krodha-vegaṁ
	jihvā-vegam udaropastha-vegam		:jihvā-vegam udaropastha-vegam
	etān vegān yo viṣaheta dhīraḥ		:etān vegān yo viṣaheta dhīraḥ
	sarvām apīmāṁ pṛthivīṁ sa śiṣyāt		:sarvām apīmāṁ pṛthivīṁ sa śiṣyāt

Caitanyadeva at 23:37, 20 August 2025

2025-08-20T23:37:22Z

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	<div class="purport">		<div class="purport">
	En relación con este verso, que es una cita del ''Śrīmad-Bhāgavatam'' (11.23.57), Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura dice que, de los sesenta y cuatro elementos que se precisan para ofrecer servicio devocional, un principio regulativo es la aceptación de los símbolos característicos de la orden de ''sannyāsa''. Cuando alguien entra en la orden de ''sannyāsa'', su principal ocupación es consagrar por entero su vida al servicio de Mukunda, Kṛṣṇa. Quien no consagra por entero su mente y su cuerpo al servicio del Señor, no llega a ser un verdadero ''sannyāsī''. No se trata de un simple cambio de ropas. En la ''Bhagavad-gītā'' (6.1), se afirma también: ''anāśritaḥ karma-phalaṁ kāryaṁ karma karoti yaḥ/ sa sannyāsī ca yogī ca'': El que trabaja consagrándose a la satisfacción de Kṛṣṇa es un ''sannyāsī''. ''Sannyāsa'' no es la ropa, sino la actitud de servicio a Kṛṣṇa.		En relación con este verso, que es una cita del ''Śrīmad-Bhāgavatam'' ([[:Vanisource:SB 11.23.57\|11.23.57]]), Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura dice que, de los sesenta y cuatro elementos que se precisan para ofrecer servicio devocional, un principio regulativo es la aceptación de los símbolos característicos de la orden de ''sannyāsa''. Cuando alguien entra en la orden de ''sannyāsa'', su principal ocupación es consagrar por entero su vida al servicio de Mukunda, Kṛṣṇa. Quien no consagra por entero su mente y su cuerpo al servicio del Señor, no llega a ser un verdadero ''sannyāsī''. No se trata de un simple cambio de ropas. En el ''Bhagavad-gītā'' ([[ES/BG 6.1\|6.1]]), se afirma también: ''anāśritaḥ karma-phalaṁ kāryaṁ karma karoti yaḥ/ sa sannyāsī ca yogī ca'': El que trabaja consagrándose a la satisfacción de Kṛṣṇa es un ''sannyāsī''. ''Sannyāsa'' no es la ropa, sino la actitud de servicio a Kṛṣṇa.

	La palabra ''parātma-niṣṭhā'' significa ser un devoto del Señor Kṛṣṇa. Parātmā, la Persona Suprema, es Kṛṣṇa. ''Īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ sac-cid-ānanda-vigrahaḥ'' (~~Bs.~~ 5.1). Aquellos que están plenamente consagrados a los pies de loto de Kṛṣṇa mediante el servicio son verdaderos ''sannyāsīs''. Por una cuestión de formalidad, el devoto acepta el hábito de ''sannyāsī'', tal y como hicieron los ''ācāryas'' anteriores. También acepta las tres ''daṇḍas''. En otra época, Viṣṇu Svāmī estimó que adoptar los hábitos de ''tridaṇḍī'' era ''parātma-niṣṭhā''. Por esa razón, los devotos sinceros añaden otra daṇḍa, la ''jīva-daṇḍa'', a las tres daṇḍas existentes. Al ''sannyāsī vaiṣṇava'' se le conoce con el nombre de ''tridaṇḍi-sannyāsī''. El ''sannyāsī māyāvādī'' acepta una sola daṇḍa, sin entender el propósito de ''tri-daṇḍa''. Más tarde, muchos miembros de la comunidad de Śiva Svāmī abandonaron el ''ātma-niṣṭhā'' (servicio devocional) del Señor, y siguieron la senda de Śaṅkarācārya. En lugar de aceptar 108 nombres, los miembros de la Śiva Svāmī ''sampradāya'' siguen la senda de Śaṅkarācārya y aceptan los 10 nombres de ''sannyāsa''. Śrī Caitanya Mahāprabhu, pese a entrar en la orden de ''sannyāsa'' que existía por entonces (es decir, ''eka-daṇḍa''), recitaba un verso del ''Śrīmad-Bhāgavatam'' acerca del ''brāhmaṇa'' de Avantīpura, que había entrado en la orden de ''tridaṇḍa-sannyāsa''. Indirectamente declaraba que, dentro de esa ''daṇḍa'', ''eka-daṇḍa'', había cuatro ''daṇḍas'' que eran como una sola. Para Śrī Caitanya Mahāprabhu no es admisible aceptar ''ekadaṇḍa-sannyāsa'' sin ''parātma-niṣṭhā'' (el servicio devocional del Señor Kṛṣṇa). Además de esto, si se siguen con exactitud los principios regulativos, a la ''tri-daṇḍa'' debe añadírsele la ''jīva-daṇḍa''. Esas cuatro ''daṇḍas'', atadas como si de una sola se tratase, simbolizan el servicio devocional puro que se ofrece al Señor. Los ''ekadaṇḍi-sannyāsīs'' de la escuela ''māyāvāda'' no están consagrados al servicio de Kṛṣṇa, y debido a ello tratan de fundirse en la refulgencia Brahman, que es una posición marginal entre la existencia material y la espiritual, considerando que esa posición impersonal es la liberación. Los ''sannyāsīs māyāvādīs'', sin saber que Śrī Caitanya Mahāprabhu era ''tridaṇḍī'', piensan que Śrī Caitanya Mahāprabhu era un ''ekadaṇḍi-sannyāsī''. Ello se debe a su confusión, ''vivarta''. En el ''Śrīmad-Bhāgavatam'' no hay nada parecido a ''ekadaṇḍi-sannyāsī''; de hecho, al ''tridaṇḍi-sannyāsī'' se le considera la representación simbólica de la orden de ''sannyāsa''. Al citar este verso del ''Śrīmad-Bhāgavatam'', Śrī Caitanya Mahāprabhu aceptó la orden de ''sannyāsa'' que se recomienda en el ''Śrīmad-Bhāgavatam''. Los ''sannyāsīs māyāvādīs'', enamorados de la energía externa del Señor, no pueden comprender la mente de Śrī Caitanya Mahāprabhu.		La palabra ''parātma-niṣṭhā'' significa ser un devoto del Señor Kṛṣṇa. Parātmā, la Persona Suprema, es Kṛṣṇa. ''Īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ sac-cid-ānanda-vigrahaḥ'' (BS 5.1). Aquellos que están plenamente consagrados a los pies de loto de Kṛṣṇa mediante el servicio son verdaderos ''sannyāsīs''. Por una cuestión de formalidad, el devoto acepta el hábito de ''sannyāsī'', tal y como hicieron los ''ācāryas'' anteriores. También acepta las tres ''daṇḍas''. En otra época, Viṣṇu Svāmī estimó que adoptar los hábitos de ''tridaṇḍī'' era ''parātma-niṣṭhā''. Por esa razón, los devotos sinceros añaden otra daṇḍa, la ''jīva-daṇḍa'', a las tres daṇḍas existentes. Al ''sannyāsī vaiṣṇava'' se le conoce con el nombre de ''tridaṇḍi-sannyāsī''. El ''sannyāsī māyāvādī'' acepta una sola daṇḍa, sin entender el propósito de ''tri-daṇḍa''. Más tarde, muchos miembros de la comunidad de Śiva Svāmī abandonaron el ''ātma-niṣṭhā'' (servicio devocional) del Señor, y siguieron la senda de Śaṅkarācārya. En lugar de aceptar 108 nombres, los miembros de la Śiva Svāmī ''sampradāya'' siguen la senda de Śaṅkarācārya y aceptan los 10 nombres de ''sannyāsa''. Śrī Caitanya Mahāprabhu, pese a entrar en la orden de ''sannyāsa'' que existía por entonces (es decir, ''eka-daṇḍa''), recitaba un verso del ''Śrīmad-Bhāgavatam'' acerca del ''brāhmaṇa'' de Avantīpura, que había entrado en la orden de ''tridaṇḍa-sannyāsa''. Indirectamente declaraba que, dentro de esa ''daṇḍa'', ''eka-daṇḍa'', había cuatro ''daṇḍas'' que eran como una sola. Para Śrī Caitanya Mahāprabhu no es admisible aceptar ''ekadaṇḍa-sannyāsa'' sin ''parātma-niṣṭhā'' (el servicio devocional del Señor Kṛṣṇa). Además de esto, si se siguen con exactitud los principios regulativos, a la ''tri-daṇḍa'' debe añadírsele la ''jīva-daṇḍa''. Esas cuatro ''daṇḍas'', atadas como si de una sola se tratase, simbolizan el servicio devocional puro que se ofrece al Señor. Los ''ekadaṇḍi-sannyāsīs'' de la escuela ''māyāvāda'' no están consagrados al servicio de Kṛṣṇa, y debido a ello tratan de fundirse en la refulgencia Brahman, que es una posición marginal entre la existencia material y la espiritual, considerando que esa posición impersonal es la liberación. Los ''sannyāsīs māyāvādīs'', sin saber que Śrī Caitanya Mahāprabhu era ''tridaṇḍī'', piensan que Śrī Caitanya Mahāprabhu era un ''ekadaṇḍi-sannyāsī''. Ello se debe a su confusión, ''vivarta''. En el ''Śrīmad-Bhāgavatam'' no hay nada parecido a ''ekadaṇḍi-sannyāsī''; de hecho, al ''tridaṇḍi-sannyāsī'' se le considera la representación simbólica de la orden de ''sannyāsa''. Al citar este verso del ''Śrīmad-Bhāgavatam'', Śrī Caitanya Mahāprabhu aceptó la orden de ''sannyāsa'' que se recomienda en el ''Śrīmad-Bhāgavatam''. Los ''sannyāsīs māyāvādīs'', enamorados de la energía externa del Señor, no pueden comprender la mente de Śrī Caitanya Mahāprabhu.

	Hasta la fecha, todos los devotos de Śrī Caitanya Mahāprabhu, siguiendo Sus pasos, entran en la orden de ''sannyāsa'' y llevan el cordón sagrado, dejándose una pequeña coleta sin afeitar. Los ''ekadaṇḍi-sannyāsīs'' de la escuela ''māyāvādī'' prescinden del cordón sagrado y no se dejan ninguna coleta. Por lo tanto, son incapaces de comprender el propósito de ''tridaṇḍa-sannyāsa''; en esa condición, no sienten inclinación por dedicar sus vidas al servicio de Mukunda. Debido a que se sienten hartos de la existencia material, simplemente piensan en fundirse en la existencia del Brahman. Los ''ācāryas'' que promulgan el ''daiva-varṇāśrama'' (el orden social de ''cātur-varṇyam'' mencionado en la ''Bhagavad-gītā'') no aceptan las propuestas de ''āsura-varṇāśrama'', que sostienen que el orden social de ''varṇa'' viene determinado por el nacimiento.		Hasta la fecha, todos los devotos de Śrī Caitanya Mahāprabhu, siguiendo Sus pasos, entran en la orden de ''sannyāsa'' y llevan el cordón sagrado, dejándose una pequeña coleta sin afeitar. Los ''ekadaṇḍi-sannyāsīs'' de la escuela ''māyāvādī'' prescinden del cordón sagrado y no se dejan ninguna coleta. Por lo tanto, son incapaces de comprender el propósito de ''tridaṇḍa-sannyāsa''; en esa condición, no sienten inclinación por dedicar sus vidas al servicio de Mukunda. Debido a que se sienten hartos de la existencia material, simplemente piensan en fundirse en la existencia del Brahman. Los ''ācāryas'' que promulgan el ''daiva-varṇāśrama'' (el orden social de ''cātur-varṇyam'' mencionado en la ''Bhagavad-gītā'') no aceptan las propuestas de ''āsura-varṇāśrama'', que sostienen que el orden social de ''varṇa'' viene determinado por el nacimiento.

	El devoto más íntimo de Śrī Caitanya Mahāprabhu, Gadādhara Paṇḍita, se ordenó ''tridaṇḍa-sannyāsa'', aceptando además como discípulo ''tridaṇḍi-sannyāsī'' a Mādhava Upādhyāya. Se explica que ese Mādhavācārya fue el iniciador de la ''sampradāya'' conocida en el este de la India con el nombre de Vallabhācārya-sampradāya. Śrīla Gopāla Bhaṭṭa Gosvāmī, famoso como ''smṛty-ācārya'' de la Gauḍīya-vaiṣṇava-sampradāya, recibió más tarde la orden de ''tridaṇḍa-sannyāsa'' de Tridaṇḍipāda Prabodhānanda Sarasvatī. Aunque en las Escrituras ''gauḍīya-vaiṣṇavas'' no se menciona específicamente la orden de ''tridaṇḍa-sannyāsa'', el primer verso del Upadeśāmṛta de Śrīla Rūpa Gosvāmī aboga por la orden de ''tridaṇḍa-sannyāsa'' mediante el control de las seis fuerzas:		El devoto más íntimo de Śrī Caitanya Mahāprabhu, Gadādhara Paṇḍita, se ordenó ''tridaṇḍa-sannyāsa'', aceptando además como discípulo ''tridaṇḍi-sannyāsī'' a Mādhava Upādhyāya. Se explica que ese Mādhavācārya fue el iniciador de la ''sampradāya'' conocida en el este de la India con el nombre de Vallabhācārya-sampradāya. Śrīla Gopāla Bhaṭṭa Gosvāmī, famoso como ''smṛty-ācārya'' de la Gauḍīya-vaiṣṇava-sampradāya, recibió más tarde la orden de ''tridaṇḍa-sannyāsa'' de Tridaṇḍipāda Prabodhānanda Sarasvatī. Aunque en las Escrituras ''gauḍīya-vaiṣṇavas'' no se menciona específicamente la orden de ''tridaṇḍa-sannyāsa'', el primer verso del ''Upadeśāmṛta'' de Śrīla Rūpa Gosvāmī aboga por la orden de ''tridaṇḍa-sannyāsa'' mediante el control de las seis fuerzas:


	vāco vegaṁ manasaḥ krodha-vegaṁ		vāco vegaṁ manasaḥ krodha-vegaṁ
Line 52:		Line 53:
	etān vegān yo viṣaheta dhīraḥ		etān vegān yo viṣaheta dhīraḥ
	sarvām apīmāṁ pṛthivīṁ sa śiṣyāt		sarvām apīmāṁ pṛthivīṁ sa śiṣyāt


	«A aquel que puede controlar las fuerzas del habla, de la mente, de la ira, del estómago, de la lengua y de los genitales, se le considera un ''gosvāmī'' y está capacitado para aceptar discípulos en todo el mundo». Los seguidores de Śrī Caitanya Mahāprabhu nunca entraron en la orden de ''sannyāsa māyāvāda'', y no pueden ser censurados por ello. Śrī Caitanya Mahāprabhu aceptó a Śrīdhara Svāmī, que era un ''tridaṇḍi-sannyāsī'', pero los ''sannyāsīs māyāvādīs'', sin entender a Śrīdhara Svāmī, a veces piensan que Śrīdhara Svāmī pertenecía a la comunidad ''māyāvāda ekadaṇḍa-sannyāsa''. Pero en realidad no es así.		«A aquel que puede controlar las fuerzas del habla, de la mente, de la ira, del estómago, de la lengua y de los genitales, se le considera un ''gosvāmī'' y está capacitado para aceptar discípulos en todo el mundo». Los seguidores de Śrī Caitanya Mahāprabhu nunca entraron en la orden de ''sannyāsa māyāvāda'', y no pueden ser censurados por ello. Śrī Caitanya Mahāprabhu aceptó a Śrīdhara Svāmī, que era un ''tridaṇḍi-sannyāsī'', pero los ''sannyāsīs māyāvādīs'', sin entender a Śrīdhara Svāmī, a veces piensan que Śrīdhara Svāmī pertenecía a la comunidad ''māyāvāda ekadaṇḍa-sannyāsa''. Pero en realidad no es así.

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==== TEXTO 6 ====

<div class="verse">
:etāṁ sa āsthāya parātma-niṣṭhām
:adhyāsitāṁ pūrvatamair mahadbhiḥ
:ahaṁ tariṣyāmi duranta-pāraṁ
:tamo mukundāṅghri-niṣevayaiva
</div>

==== PALABRA POR PALABRA ====

<div class="synonyms">
''etām'' — este; ''saḥ'' — semejante; ''āsthāya'' — estar completamente establecido en; ''para-ātma-niṣṭhām'' — devoción por la Persona Suprema, Kṛṣṇa; ''adhyāsitām'' — adorado; ''pūrvat-amaiḥ'' — por anteriores; ''mahadbhiḥ'' — ''ācāryas''; ''aham'' — yo; ''tariṣyāmi'' — cruzaré; ''duranta-pāram'' — el infranqueable; ''tamaḥ'' — el océano de la nesciencia; ''mukunda-aṅghri'' — de los pies de loto de Mukunda; ''niṣevayā'' — por adorar; eva — ciertamente.

</div>

==== TRADUCCIÓN ====

<div class="translation">
'''«[Un brāhmaṇa de Avantī-deśa decía:] “Firmemente establecido en el servicio de los pies de loto de Kṛṣṇa, cruzaré el infranqueable océano de la nesciencia. Así lo aprobaron los ācāryas anteriores, que estaban firmemente establecidos en la devoción del Señor, Paramātmā, la Suprema Personalidad de Dios”».'''
</div>

==== SIGNIFICADO ====

<div class="purport">
En relación con este verso, que es una cita del ''Śrīmad-Bhāgavatam'' (11.23.57), Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura dice que, de los sesenta y cuatro elementos que se precisan para ofrecer servicio devocional, un principio regulativo es la aceptación de los símbolos característicos de la orden de ''sannyāsa''. Cuando alguien entra en la orden de ''sannyāsa'', su principal ocupación es consagrar por entero su vida al servicio de Mukunda, Kṛṣṇa. Quien no consagra por entero su mente y su cuerpo al servicio del Señor, no llega a ser un verdadero ''sannyāsī''. No se trata de un simple cambio de ropas. En la ''Bhagavad-gītā'' (6.1), se afirma también: ''anāśritaḥ karma-phalaṁ kāryaṁ karma karoti yaḥ/ sa sannyāsī ca yogī ca'': El que trabaja consagrándose a la satisfacción de Kṛṣṇa es un ''sannyāsī''. ''Sannyāsa'' no es la ropa, sino la actitud de servicio a Kṛṣṇa.

La palabra ''parātma-niṣṭhā'' significa ser un devoto del Señor Kṛṣṇa. Parātmā, la Persona Suprema, es Kṛṣṇa. ''Īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ sac-cid-ānanda-vigrahaḥ'' (Bs. 5.1). Aquellos que están plenamente consagrados a los pies de loto de Kṛṣṇa mediante el servicio son verdaderos ''sannyāsīs''. Por una cuestión de formalidad, el devoto acepta el hábito de ''sannyāsī'', tal y como hicieron los ''ācāryas'' anteriores. También acepta las tres ''daṇḍas''. En otra época, Viṣṇu Svāmī estimó que adoptar los hábitos de ''tridaṇḍī'' era ''parātma-niṣṭhā''. Por esa razón, los devotos sinceros añaden otra daṇḍa, la ''jīva-daṇḍa'', a las tres daṇḍas existentes. Al ''sannyāsī vaiṣṇava'' se le conoce con el nombre de ''tridaṇḍi-sannyāsī''. El ''sannyāsī māyāvādī'' acepta una sola daṇḍa, sin entender el propósito de ''tri-daṇḍa''. Más tarde, muchos miembros de la comunidad de Śiva Svāmī abandonaron el ''ātma-niṣṭhā'' (servicio devocional) del Señor, y siguieron la senda de Śaṅkarācārya. En lugar de aceptar 108 nombres, los miembros de la Śiva Svāmī ''sampradāya'' siguen la senda de Śaṅkarācārya y aceptan los 10 nombres de ''sannyāsa''. Śrī Caitanya Mahāprabhu, pese a entrar en la orden de ''sannyāsa'' que existía por entonces (es decir, ''eka-daṇḍa''), recitaba un verso del ''Śrīmad-Bhāgavatam'' acerca del ''brāhmaṇa'' de Avantīpura, que había entrado en la orden de ''tridaṇḍa-sannyāsa''. Indirectamente declaraba que, dentro de esa ''daṇḍa'', ''eka-daṇḍa'', había cuatro ''daṇḍas'' que eran como una sola. Para Śrī Caitanya Mahāprabhu no es admisible aceptar ''ekadaṇḍa-sannyāsa'' sin ''parātma-niṣṭhā'' (el servicio devocional del Señor Kṛṣṇa). Además de esto, si se siguen con exactitud los principios regulativos, a la ''tri-daṇḍa'' debe añadírsele la ''jīva-daṇḍa''. Esas cuatro ''daṇḍas'', atadas como si de una sola se tratase, simbolizan el servicio devocional puro que se ofrece al Señor. Los ''ekadaṇḍi-sannyāsīs'' de la escuela ''māyāvāda'' no están consagrados al servicio de Kṛṣṇa, y debido a ello tratan de fundirse en la refulgencia Brahman, que es una posición marginal entre la existencia material y la espiritual, considerando que esa posición impersonal es la liberación. Los ''sannyāsīs māyāvādīs'', sin saber que Śrī Caitanya Mahāprabhu era ''tridaṇḍī'', piensan que Śrī Caitanya Mahāprabhu era un ''ekadaṇḍi-sannyāsī''. Ello se debe a su confusión, ''vivarta''. En el ''Śrīmad-Bhāgavatam'' no hay nada parecido a ''ekadaṇḍi-sannyāsī''; de hecho, al ''tridaṇḍi-sannyāsī'' se le considera la representación simbólica de la orden de ''sannyāsa''. Al citar este verso del ''Śrīmad-Bhāgavatam'', Śrī Caitanya Mahāprabhu aceptó la orden de ''sannyāsa'' que se recomienda en el ''Śrīmad-Bhāgavatam''. Los ''sannyāsīs māyāvādīs'', enamorados de la energía externa del Señor, no pueden comprender la mente de Śrī Caitanya Mahāprabhu.

Hasta la fecha, todos los devotos de Śrī Caitanya Mahāprabhu, siguiendo Sus pasos, entran en la orden de ''sannyāsa'' y llevan el cordón sagrado, dejándose una pequeña coleta sin afeitar. Los ''ekadaṇḍi-sannyāsīs'' de la escuela ''māyāvādī'' prescinden del cordón sagrado y no se dejan ninguna coleta. Por lo tanto, son incapaces de comprender el propósito de ''tridaṇḍa-sannyāsa''; en esa condición, no sienten inclinación por dedicar sus vidas al servicio de Mukunda. Debido a que se sienten hartos de la existencia material, simplemente piensan en fundirse en la existencia del Brahman. Los ''ācāryas'' que promulgan el ''daiva-varṇāśrama'' (el orden social de ''cātur-varṇyam'' mencionado en la ''Bhagavad-gītā'') no aceptan las propuestas de ''āsura-varṇāśrama'', que sostienen que el orden social de ''varṇa'' viene determinado por el nacimiento.

El devoto más íntimo de Śrī Caitanya Mahāprabhu, Gadādhara Paṇḍita, se ordenó ''tridaṇḍa-sannyāsa'', aceptando además como discípulo ''tridaṇḍi-sannyāsī'' a Mādhava Upādhyāya. Se explica que ese Mādhavācārya fue el iniciador de la ''sampradāya'' conocida en el este de la India con el nombre de Vallabhācārya-sampradāya. Śrīla Gopāla Bhaṭṭa Gosvāmī, famoso como ''smṛty-ācārya'' de la Gauḍīya-vaiṣṇava-sampradāya, recibió más tarde la orden de ''tridaṇḍa-sannyāsa'' de Tridaṇḍipāda Prabodhānanda Sarasvatī. Aunque en las Escrituras ''gauḍīya-vaiṣṇavas'' no se menciona específicamente la orden de ''tridaṇḍa-sannyāsa'', el primer verso del Upadeśāmṛta de Śrīla Rūpa Gosvāmī aboga por la orden de ''tridaṇḍa-sannyāsa'' mediante el control de las seis fuerzas:

vāco vegaṁ manasaḥ krodha-vegaṁ
jihvā-vegam udaropastha-vegam
etān vegān yo viṣaheta dhīraḥ
sarvām apīmāṁ pṛthivīṁ sa śiṣyāt

«A aquel que puede controlar las fuerzas del habla, de la mente, de la ira, del estómago, de la lengua y de los genitales, se le considera un ''gosvāmī'' y está capacitado para aceptar discípulos en todo el mundo». Los seguidores de Śrī Caitanya Mahāprabhu nunca entraron en la orden de ''sannyāsa māyāvāda'', y no pueden ser censurados por ello. Śrī Caitanya Mahāprabhu aceptó a Śrīdhara Svāmī, que era un ''tridaṇḍi-sannyāsī'', pero los ''sannyāsīs māyāvādīs'', sin entender a Śrīdhara Svāmī, a veces piensan que Śrīdhara Svāmī pertenecía a la comunidad ''māyāvāda ekadaṇḍa-sannyāsa''. Pero en realidad no es así.
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